EL BOLSON YOGA - SERIE DE LOS ANIMALES

ESTUDIO DE LOS YOGASUTRAS DE PATANJALI

CENTRO DE ASHTANGA VINYASA YOGA

DE EL BOLSÓN

(CAPITULO III y IV)

Estudio comparativo de diferentes autores

Por Germán Garro

Frases Que Definen A Los Yoga Sutras

(Al final del apunte están los libros de donde fueron extractadas)

“Patanjali es singular. Es un iluminado como los son Buda, Krishna, Cristo, Mahavira, Mahoma, Zarathustra, pero es diferente en un aspecto. Buda, Krishna, Mahavira, Zarathustra, Mahoma, ninguno tuvo una actitud científica. Son grandes fundadores de religiones, cambiaron por completo el modelo de la mente humana y su estructura, pero su enfoque no es científico.

Patanjali es como un Einstein en el mundo de los Budas. Es un fenómeno.”

Osho

“Hace unos dos mil quinientos años, Patañjali escribió los Yoga Sutras, que contienen cuatro capítulos consistentes en ciento noventa y seis sutras o aforismos, en los cuales se presenta un método completo mediante el cual cada individuo puede desarrollarse y hallar la unidad dentro de sí.”

B. K. S. Iyengar

“El antiguo rishi Patanjali define el “yoga” como el “control de las fluctuaciones de la materia de la mente. Sus breves y maestras exposiciones, los Yoga Sutras, forman uno de los seis sistemas de filosofía hindú.”

Swami Paramahansa Yogananda

“Los Yogas Sutras (aforismos) de Patányali, no constituyen la exposición original de una filosofía; es un trabajo de compilación y reformulación. En los Upanishads: Katha, Swetaswatara, Taittriya y Maitrayani, que datan de muchos siglos antes, se encuentran referencias a las prácticas de yoga – disciplinas espirituales y técnicas de meditación que capacitan al hombre para lograr el conocimiento unitario de la Divinidad. En realidad, puede decirse que la doctrina de yoga nos ha llegado a nosotros de generación en generación desde tiempos prehistóricos.

Lo que Patányali hizo fue re-exponer la filosofía y la práctica de yoga para el hombre de su propio tiempo.”

Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood

“Los Yoga Sutras de Patanjali son extremadamente breves, menos de diez páginas de tipo grande en el original. Sin embargo, contienen la esencia de la sabiduría práctica, expuesta con admirable orden y minuciosidad. El tema – si acierta el actual interprete- es la gran regeneración, el nacimiento del hombre espiritual de entre el hombre psíquico: el mismo tema que Pablo explicó tan sabia y elocuentemente en las cartas a sus discípulos de Corinto, el tema de todos los místicos en todas las naciones.”

Charles Johnston

“El sabio Patanjali compiló sus descubrimientos en los Sutras del Raja Yoga, texto que describe el funcionamiento interno de la mente, y que también proporciona un plan detallado en ocho escalones (ashtanga) para controlar la mente inquieta y disfrutar de una paz duradera.”

Sivananda Yoga Vedanta Centre

“Él cree que el único texto que tiene una presentación clara del yoga es el Yogasutra.”

T. K. Desikachar hablando de su padre; Krishnamacharya.

“Patanjali es considerado el Padre del Yoga, pues se cree que es él quien anotó sistemáticamente sus prácticas por primera vez.”

Theos Bernard

Comentario del autor : Este trabajo tiene como objeto buscar una aproximación a los Yoga Sutras de Patanjali, de la mano de varios autores; los cuales han hecho su propia traducción (del sánscrito al inglés y - de éste al español -; y del sánscrito al español, por ejemplo.), y tratar así de lograr una interpretación personal acerca de los aforismos.

Nótese que; a veces, un sutra es explicado casi antagónicamente según el traductor; el lector debería entonces buscar con su propia lente de meditación e introspección- herramientas que son parte del Yoga de Patanjali- la esencia de lo que el sutra quiere decir.

Así, cuando la traducción de un sutra pueda resultar oscura por un autor, tal vez otra traducción aporte luz o mayor claridad sobre el mismo concepto; desde otro enfoque, y esto sea positivo para la auto-investigación.

Cada sutra es un aforismo muy comprimido de sabiduría ancestral, de ahí que sea necesario traducir o “desenrollar” esa sabiduría de una forma más clara, asequible o entendible.

El “por qué” de este trabajo

Cuando comencé a estudiar los Yogasutras, me encontré fascinado y avasallado por tanta sabiduría; me hizo pensar y meditar profundamente acerca de aquello que cada sutra trataba, y había incluso algunos sutras cuyo significado descubrí años más tarde. Presento aquí un orden muy similar al que yo mismo hice de este estudio, realmente; yo comencé estudiando a Charles Johnston, y luego me sentí inclinado a conocer otras interpretaciones; de otros autores. Cada uno de ellos aportó más luz y comprensión a mi pequeño conocimiento acerca de los Yogasutras y del Yoga en sí, algunos lo hicieron por su luz, y otros por contraste. Espero sinceramente que inspire a otros también a meditar más profundamente acerca de la experiencia y objetivos de la vida.

Namaste

Germán Garro

9 VERSIONES

• SWAMI VIVEKANANDA (de su libro “Raya Yoga”). Es el libro clásico de este gran Swami, el primero que llevó el Yoga a América, más precisamente a los Estados Unidos. Su interpretación es muy interesante ya que no es un occidental interpretando a Patanjali sino un verdadero yogui de la India , con conocimiento del Sánscrito y del inglés, ya que Vivekananda había estudiado en Inglaterra.

• PROFESOR ERNEST WOOD (de su libro “Raja Yoga”). Interpretación echa de su propia traducción.

• CHARLES JOHNSTON (del libro “los Yogasutras de Patanjali, El libro del hombre espiritual”). Es una interpretación sencilla de entender, bastante occidentalizada.

• JOSE ANTONIO OFFROY (de su investigación que aparece en el sitio web “yogadarshana.tk”). Este yogui español declara haber estudiado cada palabra en sánscrito y colocado su traducción lo más exacta y veraz posible. Deseo aclarar aquí que Jose Antonio hubiera preferido no estar en este resumen, por razones particulares; solo coloco su trabajo en beneficio de un mayor entendimiento del Yoga, pidiendo disculpas a su autor.

• SWAMI PRABHAVANANDA Y CHRISTOPHER ISHERWOOD (de su libro “Como conocer a Dios, los aforismos de Yoga de Patanjali”). Estos autores declaran haber hecho su interpretación desde un punto de vista Vedantista (el Vedanta es otro sistema filosófico de la India ). Dicen que Patanjali fue un seguidor de la filosofía Samkhya; lo cual no es correcto (ya que el Samkhya o Sankhya es otro sistema filosófico), y han reemplazado la palabra “Purusha” por “atman”; aunque estas palabras son casi sinónimos. Sin embargo la obra es muy buena; los autores dicen haberse guiado por Vyasa y Bhoya (dos muy importantes comentaristas de los Yogasutras).

Podemos citar aquí el comentario del Swami Vivekananda el respecto:

“El sistema de Patányali está basado sobre el sistema de la sankhia, siendo muy pocos los puntos en que difieren. Las dos diferencias más importantes son: primero, que Patányali admite un Dios Personal en la figura de un Primer Maestro, mientras que el único Dios que admiten los sankhias es un ser casi perfecto que, temporariamente, está a cargo de un ciclo de creación; segundo, los yoguis sostienen que la mente es igualmente todopenetrante como el alma, o Purusha, y los sankhias no.”

• T. K. DESIKACHAR EL hijo y estudiante de Sri Krishnamacharya. Pareciera ser que esta traducción también lleva consigo un poco de interpretación. Según T. K. Desikachar; él ha estudiado los Yogasutras con su padre al menos en ocho ocasiones a través de varios años.

• OSHO (de su libro “Yoga, La ciencia del Alma”) De este autor se han compilado una serie de ocho libros comentando los Yogasutras, es un trabajo muy interesante; desarrolla los Sutras paso a paso, con su peculiar forma de ver las cosas.

• P. Y. DESHPANDE Un muy prestigioso autor que comenta lo siguiente, -en contraposición de los que opinan los autores Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood- “(…)El libro de los Yoga Sutras de Patanjali no hace referencia a ningún otro darsana , ni siquiera al Sánkhya. Aparte del hecho de que usa las palabras purusa y prakriti , términos que también son usados por el darsana del Sánkhya, todo su tratamiento del mundo y de la relación del hombre con él es único y nada tiene que ver con ningún otro darsana. ” (versión castellana de Héctor V. Morel)

• B. K. S. IYENGAR El más importante maestro de asanas del mundo contemporáneo, discípulo de Krishnamacharya; investigo a lo largo de muchos años la sabiduría contenida en los sutras y los explica a su manera, brindando también diagramas explicativos que hacen más fácil comprender ciertos aspectos difíciles de los Yoga Sutras. El dice: “Son varios los comentarios y obras acerca de los Yoga Sutras de Patanjali, pero muy pocos de ellos lidian con las necesidades prácticas de los buscadores genuinos. Las traducciones suelen ser de difícil comprensión, y los comentarios resultan pesados y oscuros. Todas las interpretaciones difieren. Incluso gigantes intelectuales de la talla de Vyasa, Vacaspati Mishra y Vijñana Bikshu, en los que se apoyan todos los comentarios posteriores, están en desacuerdo entre sí. Las traducciones disponibles difieren unas de otras, creando confusión en la mente del buscador espiritual. ¿Sufrirá mi comentario el mismo destino? Sinceramente, espero que no.”

CAPITULO 3

Nombre del capítulo 3

Autor	Título
Vivekananda	Poderes
Ernest Wood	De los poderes psíquicos
Charles Johnston	Poderes espirituales
Jose Antonio Offroy	*Sobre las facultades excepcionales o vibhuti* .**
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Poderes
T. K. Desikachar	VIBHUTIPADAH
Osho	VIBHUTI PADA
P. Y. Deshpande	Vibhuti Pada
Iyengar	Vibhuti Pada

Autor (sutra 1, cap. 3)	desa-bandhas cittasya dharana
Vivekananda	Dhárana es mantener la mente sobre algún objeto particular.
Ernest Wood	La Concentración es la fijación de la mente en un punto.
Charles Johnston	La fijeza de la conciencia perceptiva en un lugar determinado, se llama Atención (Dharana).
José Antonio Offroy	La concentración consiste en fijar la mente, en estado de abstracción sensorial, en un solo punto.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Concentración (dhárana) es mantener la mente dentro de un centro de conciencia espiritual en el cuerpo o bien fijándola sobre alguna divina forma, sea dentro o fuera del cuerpo.
T. K. Desikachar	La mente ha alcanzado la capacidad de ser dirigida (dharana) cuando la dirección hacia un objeto escogido es posible, sin tener en cuenta la existencia de numerosos objetos potenciales al alcance de la persona.
Osho	Dharana, concentración, es confinar la mente al objeto sobre el que se medita.
P. Y. Deshpande	La mente contenida dentro del vacío del espacio se llama dharana .
Iyengar	Concentración (dharana) es fijar la consciencia en un punto o zona.

Autor (sutra 2, cap. 3)	tatra pratyaya-eka-tanata dhyanam
Vivekananda	Un ininterrumpido fluir de conocimiento de ese objeto es dhiana.
Ernest Wood	La Meditación es la prosecución del esfuerzo mental sobre ese punto.
Charles Johnston	El sostenimiento prolongado de la conciencia perceptiva en ese lugar, se llama Contemplación (Dhyana).
José Antonio Offroy	La meditación consiste en el sostenimiento prolongado de las ideas que se presentan con respecto al miembro anterior.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Meditación (dhyana) es un ininterrumpido fluir del pensamiento hacia el objeto de concentración.
T. K. Desikachar	Entonces las actividades mentales forman una corriente ininterrumpida, en relación exclusiva con el objeto.
Osho	Dhyana, contemplación, es el flujo ininterrumpido de la mente hacia el objeto.
P. Y. Deshpande	Allí (en dharana ) la sintonía con el simple acto de experimentar se llama dhyana .
Iyengar	Meditación (dhyana) es un flujo regular y continuo de atención dirigido hacia el mismo punto o región.

Autor (sutra 3, cap. 3)	tad eva-artha-matra-nirbhasam svarupa-sunyam iva samadhih
Vivekananda	Cuando ésta, abandonando todas las formas, refleja solamente el significado, esto es samadhi.
Ernest Wood	La Contemplación es la misma cosa cuando el brillo del objeto subsiste solo, como si se hubiera despojado de su propia forma.
Charles Johnston	Cuando la conciencia perceptiva, en esta contemplación de contrae enteramente a esclarecer el sentido esencial del objeto contemplado y se halla libre del sentimiento de separatividad y de personalidad, esto se llama Meditación (Samadhi).
José Antonio Offroy	La interiorización completa tiene lugar durante la meditación en el preciso momento en que solo brilla el objeto, como si el vacío fuese la auténtica naturaleza de la mente.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Cuando durante la meditación la verdadera naturaleza del objeto resplandece sin que la distorsione la mente del que percibe, eso es absorción (samadhi).
T. K. Desikachar	Pronto la persona estará tan absorbida por el objeto que ya sólo es aparente la comprensión de dicho objeto. Es como si la persona hubiera perdido su propia identidad. Es la integración completa en el objeto de la comprensión (samadhi).
Osho	Samadhi es cuando la mente se vuelve una con el objeto.
P. Y. Deshpande	Lo único que irradia el esplendor de la objetividad en su pureza y en lo que nuestra identidad se reduce como si fuera a un vacío cabal, se llama Samadhi .
Iyengar	Cuando el objeto de meditación absorbe al meditador, apareciendo como el sujeto, se pierde la consciencia de uno mismo. Eso es samadhi.

Nota de G. Garro: aquí tenemos el inconveniente de definir "Samadhi" de diferentes formas; así para E. Wood Samadhi es Contemplación, para Johnston es Meditación, para offroy es Interiorización completa, para Swami Prabhavananda y C. Isherwood es Absorción, para T. K. Desikachar es Integración completa. Esto se debe a que ya se está tratando de definir lo que es de naturaleza indefinible a través del acotado lenguaje de las palabras.

Autor (sutra 4, cap. 3)	trayam ekatra samyamah
Vivekananda	(Estos) tres (cuando se practican) con relación a un objeto es samyama .
Ernest Wood	Los tres, en su unidad, constituyen el Equilibrio de la mente.
Charles Johnston	Cuando las tres, Atención, Contemplación, Meditación, se ejercitan a una mismo tiempo, esto se llama Meditación perfectamente concentrada (Sanyama).
José Antonio Offroy	Las tres prácticas, es decir, concentración, meditación e interiorización completa, juntas sobre un mismo objeto, constituyen el control mental.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Cuando concentración, meditación y absorción son dirigidas a un solo objeto son llamadas samyama.
T. K. Desikachar	Cuando estos procesos se aplican al mismo objeto de forma continua y exclusiva, la práctica recibe el nombre de samyama.
Osho	Los tres juntos -dharana, dhyana y samadhi- constituyen samyama.
P. Y. Deshpande	Estos tres ( dharana-dhyana-Samadhi ) juntos se llaman Sanyama .
Iyengar	Los tres juntos –dharana, dhyana y samadhi –constituyen integración o samyama.

Nota de G. Garro:Sammyama también es definido como: Equilibrio de la mente, Meditación perfectamente concentrada o Control mental.

Autor (sutra 5, cap. 3)	tad-jayat prajna alokah
Vivekananda	Por esa conquista llega la luz del conocimiento.
Ernest Wood	Del dominio de éste (el Equilibrio de la mente) nace la intuición.
Charles Johnston	Por el dominio de esta Meditación perfectamente concentrada, surge la iluminación de la conciencia perceptiva.
José Antonio Offroy	El dominio d el control mental proporciona la luz del conocimiento trascendental.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	A través del dominio de samyama viene la luz del conocimiento.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre un objeto elegido lleva a un conocimiento completo de éste, en todos sus aspectos.
Osho	Dominando el samyama, la luz de la consciencia superior.
P. Y. Deshpande	El dominio sobre Sanyama estalla en una resplandeciente visión del mundo, cargada con sabiduría.
Iyengar	Del dominio de samyama proviene la luz de la percepción consciente y la visión interior.

Autor (sutra 6, cap. 3)	tasya bhumisu viniyogah
Vivekananda	Esto debe ser empleado por etapas
Ernest Wood	Su aplicación es progresiva.
Charles Johnston	Este poder es distribuido en grados ascendentes.
José Antonio Offroy	La progresión d el control mental es gradual.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Debe ser aplicado paso a paso.
T. K. Desikachar	El samyama debe desarrollarse gradualmente.
Osho	Samyama ha de ser practicado en etapas.
P. Y. Deshpande	Se dirige espontáneamente a los varios campos de la vida.
Iyengar	Samyama puede aplicarse en diversas esferas a fin de obtener su utilidad.

Autor (sutra 7, cap.3)	trayam-antar-angam purvebhyah
Vivekananda	Estos tres son más internos que aquellos que los precedieron. (yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara)*
Ernest Wood	Los tres son más internos que los precedentes.
Charles Johnston	Este poder triple: Atención, Contemplación, Meditación, es más profundo o interno que los medios de progreso descritos anteriormente.
José Antonio Offroy	Estos tres últimos miembros son más directos que los cinco anteriores.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Estas tres son ayudas para la experiencia, mucho más directas que los cinco miembros descriptos con anterioridad.
T. K. Desikachar	Comparativamente, los tres aspectos del Yoga descritos en estos sutras (III. 1, 2 y 3) son más complejos que los cinco primeros aspectos del Yoga (sutra II 29).
Osho	Estas tres: dharana, dhyana y samadhi, son internas comparadas con las cinco precedentes.
P. Y. Deshpande	Estos tres ( dharana-dhyana-Samadhi ) constituyen el núcleo interior de los primeros cinco ( yama, niyama, asana, pranayama y pratyahara ).
Iyengar	Comparados con los cinco anteriores, estos tres aspectos del yoga son internos.

Autor (sutra 8, cap. 3)	tad api bahir-angam nirbijasya
Vivekananda	Pero sin embargo, son externos al sin simiente (samadhi) .
Ernest Wood	Incluso éste es un miembro “exterior” por referencia a lo que es sin semilla.
Charles Johnston	Pero esta tríada es aún exterior respecto de la visión del espíritu que es incondicionada, libre del germen del análisis mental.
José Antonio Offroy	A su vez, incluso estos tres son miembros indirectos respecto a la interiorización completa sin semilla.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Pero aun éstas no son ayudas directas para el samadhi sin semilla.
T. K. Desikachar	El estado en que la mente está exenta de toda impresión y nada queda fuera de su alcance (nirbijah samadhi) es más complejo que el estado en que se dirige la mente hacia un objeto (samadhi)
Osho	Pero las tres son externas comparadas con el “samadhi sin semilla”.
P. Y. Deshpande	Y hasta la combinación de estos tres es el aspecto externo del Samadhi sin semilla (“el Estado sin estado”)
Iyengar	De igual manera, samyama es externo cuando se compara con el samadhi sin semilla (nirbija).

Autor (sutra 9, cap. 3)	vyutthana-nirodha-samskarayor abhibhava-pradurbhavau nirodha-ksana-citta-anvayo nirodha-parinamah
Vivekananda	Por la supresión de las impresiones perturbadoras de la mente y la ascensión de impresiones de control, se dice que la mente, que persiste en los momentos de control, alcanza las modificaciones de control.
Ernest Wood	El Humor de control es la asociación de la mente con el poder de control cuando se produce la declinación del molde-de-costumbre de la dispersión de la mente y una progresión del de control.
Charles Johnston	Uno de los grados en sentido ascendente, es el desarrollo del dominio propio. Primero triunfan las impresiones mentales surgidas de la excitación. Sigue, luego, la manifestación de las impresiones mentales del propio dominio: después de éste, viene la conciencia perceptiva. Esto se llama el desarrollo del dominio propio.
José Antonio Offroy	Cuando las impresiones latentes activadoras del estado mental ordinario desaparecen y aparecen las inhibidoras, surge la transformación inhibidora, vinculada a la mente en cada momento de quietud.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Cuando la visión del samadhi inferior es suprimida mediante un acto de control consciente, de manera que no haya más pensamientos o visiones en la mente, ese es el logro del control de las olas de pensamiento de la mente.
T. K. Desikachar	La mente puede tener dos estados, basados en dos tendencias distintas: la distracción y la atención. Ahora bien, a cada instante prevalece un solo estado y ese estado determina el comportamiento, las actitudes y los modos de expresión de la persona.
Osho	Nirod parinam es la transformación de la mente en la que la mente es permeada por la condición de nirod la cual surge momentáneamente entre la impresión que desaparece y la impresión que está ocupando su lugar.
P. Y. Deshpande	Durante la oscilación de la mente entre las impresiones de gran actividad y las impresiones de no-actividad o quietud, cuando la mente se asocia con la quietud, tiene lugar una transformación que se llama nirodha-parinama –una transformación ocasionada por la asociación con un estado vacío de movimiento.
Iyengar	El estudio de los momentos silenciosos entre la aparición y la restricción de las impresiones subliminales es la transformación de la consciencia hacia la restricción (nirodha parinamah).

Autor (sutra 10, cap. 3)	tasya prasanta vahita samskarat
Vivekananda	Su fluir se hace firme por el hábito.
Ernest Wood	Por el molde-de-costumbre se establece un flujo apaciguador.
Charles Johnston	Por medio de la frecuente repetición de este proceso, la mente se habitúa a ello, y surge un flujo uniforme de conciencia perceptiva.
José Antonio Offroy	El pacífico fluir de este estado mental inhibido se efectúa por medio de las impresiones latentes inhibidoras.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Cuando esa supresión de las olas mentales se vuelve continua, la corriente de la mente está en calma.
T. K. Desikachar	Por una práctica constante e ininterrumpida, la mente puede mantenerse en el estado de atención durante largo tiempo.
Osho	Este flujo se calma tras repetidas impresiones.
P. Y. Deshpande	Esta transformación produce un fluir de quietud a través de la fuerza de impresiones repetidas de nirodha (no-movimiento).
Iyengar	La restricción de las impresiones emergentes conlleva un flujo de tranquilidad imperturbable.

Autor (sutra 11, cap. 3)	sarva-arthata-ekagratayoh ksaya-udayau cittasya samadhi-parinamah
Vivekananda	Prestar atención a toda clase de objetos y concentrarse en un solo objeto, siendo estos dos poderes manifestados y destruidos a su tiempo, el chitta logra la modificación llamada samadhi.
Ernest Wood	La condición contemplativa de la mente existe cuando aparece la elevación de la Concentración y la decadencia de interés para todas las cosas.
Charles Johnston	El gradual vencimiento de la tendencia de la mente a pasar rápidamente de un objeto a otro, y la facultad de la concentración en un solo punto, realizan el desarrollo de la Meditación.
José Antonio Offroy	La transformación de la mente en la interiorización completa se produce con la eliminación de toda distracción y el surgimiento de la atención.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Cuando todas las distracciones mentales desaparecen y la mente queda fija en un solo punto, entra en el estado llamado samadhi.
T. K. Desikachar	La mente alterna entre la posibilidad de una intensa concentración y un estado que otros objetos pueden llamar su atención.
Osho	Samadhi parinam, la transformación interior, es la calma gradual de las distracciones y el simultáneo surgimiento de una única direccionalidad.
P. Y. Deshpande	La terminación de la dispersión de la mente a través de su asociación con todo género de objetos, y su despertar en una unidireccionalidad omniinclusiva, da por resultado otra transformación llamada samadhi-parinama (transformación que se estabiliza en Samadhi).
Iyengar	El debilitamiento de la atención dispersa y el emerger de la atención unidireccional en citta son la transformación hacia samadhi.

Autor (sutra 12, cap. 3)	tatah punah santa-uditau tulya-pratyayau cittasya-ekagrata-parinamah
Vivekananda	El chitta está concentrado cuando la impresión que ha pasado y la que está presente son similares.
Ernest Wood	Además, la condición de mente de la Concentración perfecta está presente cuando las imágenes mentales pasadas y nuevas son parecidas.
Charles Johnston	Cuando, siguiendo esto, la dominada, múltiple tendencia y la despierta fijeza en un solo punto, resultan igualmente partes equilibradas de la conciencia perceptiva, se llama esto el desarrollo sobre un punto solo.
José Antonio Offroy	Además, en esta interiorización, cuando se produce la similitud entre la idea que se reprime y la idea que aparece ahora en la mente, tiene lugar la transformación denominada la unidireccionalidad de la mente.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	La mente se vuelve firme en un solo punto cuando surgen olas de pensamiento similares en sucesión y sin ningún espacio entre ellas.
T. K. Desikachar	La mente alcanza un nivel en que permanece en sólida y continua relación con el objeto. Las distracciones dejan de aparecer.
Osho	Ekagrata parinam, la transformación unidireccional, es la condición de la mente en la cual el objeto de la mente que está desapareciendo es reemplazado al instante siguiente por un objeto exactamente igual.
P. Y. Deshpande	Asimismo, éstos, el equilibrio de la experiencia de la quietud y el del surgimiento de la unidireccionalidad omniinclusiva, dan por resultado aún otra transformación de la mente llamada ekagrata-parinama (transformación en una unidireccionalidad omniinclusiva).
Iyengar	Cuando los procesos de aparición e inhibición del pensamiento están equilibrados, emerge la consciencia unidireccional. Ekagrata parinama es mantener con penetrante intensidad la percepción consciente desde la atención unidireccional a la atentividad no-direccional.

Autor (sutra 13, cap. 3)	etena bhuta-indiyesu dharma-lasana-avastha-parinama vya khyatah
Vivekananda	Por éste se explica la triple transformación de forma, tiempo y estado en materia sutil o densa, y en los órganos.
Ernest Wood	Las transformaciones, propiedades, características y modo de ser de los objetos y de los sentidos se describen de forma similar.
Charles Johnston	Por medio de esto se representan claros: el carácter inherente, las señales y condiciones de los seres y de los poderes según su desarrollo.
José Antonio Offroy	Por analogía con estas transformaciones, se explican los cambios en la forma, característica temporal y estado, respecto de los elementos básicos y los sentidos.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	En este estado se va más allá de las tres clases de cambios que tienen lugar en la materia sutil o densa y en los órganos: cambio de forma, cambio de tiempo y cambio de condición.
T. K. Desikachar	Así como se ha establecido que la mente tiene diferentes estados, que originan diversos modos de comportamiento, actitudes y posibilidades en el individuo, también se puede decir que los cambios en cuestión pueden suceder en todos los objetos de percepción y en los sentidos. Estos cambios pueden manifestarse a distintos niveles y ser influidos por fuerzas exteriores como el tiempo o nuestra inteligencia.
Osho	Por lo que se ha dicho en los últimos cuatro sutras, también se explican las propiedades, el carácter y la condición de las transformaciones en los elementos y órganos de los sentidos.
P. Y. Deshpande	De este modo, las tres transformaciones del cuerpo y de los sentidos, a saber, dharma, Laksana y avastha , se explican también mediante la precedente exposición (de las tres transformaciones de la mente).
Iyengar	A través de esas tres fases, la consciencia cultivada es transformada partiendo de su estado potencial (dharma) hacia un mayor refinamiento (laksana) y el cenit del refinamiento (avastha). De este modo se produce la transformación de los elementos, los sentidos y la mente.

Autor (sutra 14, cap. 3)	santa-udita-avyapadesya-dharma-anupati-dharmi t
Vivekananda	Aquello que es influenciado por las transformaciones, ya sean pasadas, presentes o aún por manifestarse, es lo calificado.
Ernest Wood	El objeto es lo que conserva los caracteres, pasados, presentes o futuros.
Charles Johnston	Todo objeto tiene sus características: las ya inactivas, las activas y aquellas que todavía no están definidas.
José Antonio Offroy	La sustancia inmutable es lo que permanece tras las formas de lo inmóvil, lo activo y lo indeterminado.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Un objeto compuesto tiene atributos y está sujeto a cambios, sea en el pasado, el presente o a ser manifestados más adelante.
T. K. Desikachar	Una sustancia contiene todas sus características y, según la forma particular que adopta, aparecerán las características que correspondan a esta forma. Sin embargo, sea cual sea la forma, sean cuales sean las características visibles, existe una base que las abarca a todas. Ciertas características aparecieron en el pasado, otras aparecen ahora y otras pueden revelarse en el futuro.
Osho	Sean latentes, activas o inmanifestadas, todas las propiedades permanecen en el sustrato.
P. Y. Deshpande	Un dharmi (quien tiene las características) se mueve con y habita en tres características: quietud, suscitabilidad e innotabilidad.
Iyengar	El substrato es lo que continúa existiendo y mantiene su cualidad característica en todos los estados, tanto manifiestos, latentes o sometidos.

Autor (sutra 15, cap. 3)	krama-anyatvam parinama-anyatve hetuh
Vivekananda	La sucesión de cambios es la cusa de la múltiple evolución.
Ernest Wood	El cambio debido a la sucesión es la causa de las transformaciones.
Charles Johnston	La diferencia de estado es la causa de la diferencia de desarrollo.
José Antonio Offroy	La diversidad en las secuencias de los acontecimientos es la causa de la diversidad en las transformaciones.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	La sucesión de estos cambios es la causa de la múltiple evolución.
T. K. Desikachar	Al cambiar el orden o secuencia del cambio, las características de un tipo determinado pueden ser modificadas hacia otro tipo distinto.
Osho	La variación en la transformación es causada por la variedad de los procesos subyacentes.
P. Y. Deshpande	La alteridad de la secuencia es la causa de la alteridad del efecto o del cambio.
Iyengar	Los cambios secuenciales sucesivos causan los cambios distintivos en la consciencia.

Autor (sutra 16, cap. 3)	parinama-traya-samyamad atita-anagata-jnanam
Vivekananda	Haciendo samyama sobre las tres clases de cambios viene el conocimiento del pasado y el futuro.
Ernest Wood	Por el Equilibrio de la mente sobre la triple transformación se obtiene el conocimiento del pasado y del futuro.
Charles Johnston	Por medio de la meditación perfectamente concentrada sobre los tres grados de desarrollo, viene el conocimiento de lo pasado y de lo futuro.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre los tres tipos de cambio; por la forma, las características y el estado, surge el conocimiento del pasado y del futuro.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante la práctica de samyama sobre las tres clases de cambio, uno obtiene conocimiento del pasado y del futuro.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre el proceso de cambio, sobre la forma en que éste sufre la influencia del tiempo o de otros factores, desarrolla el conocimiento del pasado y del futuro.
Osho	Realizando samyama sobre las tres clases de transformación —nirod, samadhi y ekagrata— el conocimiento del pasado y del futuro.
P. Y. Deshpande	Sanyama dirigido hacia las tres transformaciones da por resultado el conocimiento de lo que desapareció y de lo que todavía ha de llegar.
Iyengar	Dominando las tres transformaciones de naturaleza (dharma), calidad (laksana), y condición (avastha), a través de samyama sobre los estados de consciencia de nirodha, samadhi y ekagrata, el yogui adquiere conocimiento del pasado y del futuro.

Autor (sutra 17, cap. 3)	sabda-artha-pratyayanam itara-itara adhyasat samskaras tat pravibhaga-samyamat sarva-bhuta-ruta-jnanam
Vivekananda	Haciendo samyama sobre la palabra, significado y conocimiento, lo cual es comúnmente confuso, viene el conocimiento de todos los sonidos animales.
Ernest Wood	Existe una confusión de palabras, de objetos y de imágenes mentales cuando hay superposición de los unos sobre los otros. La comprensión de los sonidos producidos por todas las criaturas emana del Equilibrio de la mente sobre la distinción (entre ellos)
Charles Johnston	El sonido, la significación y el pensamiento despertados por la palabra se confunden, porque forman un borroso conjunto de la mente. Por medio de la meditación perfectamente concentrada sobre cada uno de ellos, por separado, viene el conocimiento de los sonidos emitidos por todos los seres.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre la discriminación dentro de la natural mezcla entre estos confusos elementos: la palabra, su significado y su conocimiento, los cuales se superponen habitualmente entre sí, se logra el conocimiento sobre los sonidos de todos los seres.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Practicando samyama sobre el sonido de una palabra, la percepción de su significado y reacción a ello –tres cosas que son por lo general confusas – uno obtiene comprensión de todos los sonidos pronunciados por los seres humanos.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre las interacciones entre lenguaje, ideas y objetos consiste en examinar los rasgos propios de los objetos, los medios de describirlos y las ideas y sus influencias culturales sobre la mente de quienes los describen. Por esta vía se puede hallar el modo de comunicación más preciso y eficaz, sean cuales sean las barreras lingüísticas, culturales o de otro tipo.
Osho	El sonido, el propósito y la idea tras él, se hallan simultáneamente en la mente en un estado de confusión. Al realizar samyama sobre el sonido, surge la separación y nace la comprensión del significado de los sonidos realizados por cualquier ser vivo.
P. Y. Deshpande	Las nociones falsas que surgen de confundir la palabra, el significado (objeto) y la experiencia por otro respectivamente, da por resultado su mezcla y confusión; Sanyama dirigido hacia cada uno de estos tres como distintos uno del otro, da por resultado el conocimiento de los sonidos (lenguaje) de todos los seres.
Iyengar	Las palabras, objetos e ideas están superpuestos, creando confusión; mediante samyama se obtiene conocimiento del lenguaje de todos los seres.

Autor (sutra 18, cap. 3)	samskara-saksat karanat purva-jati-jnanam
Vivekananda	Percibiendo las impresiones (viene) el conocimiento de la vida pasada.
Ernest Wood	Subordinando a la conciencia los “moldes-de-costumbres”, se obtiene el conocimiento de las condiciones anteriores de vida.
Charles Johnston	Cuando las impresiones mentales se hacen visibles, viene el conocimiento de los renacimientos anteriores.
José Antonio Offroy	A través de la percepción directa de las impresiones latentes, gracias al control mental, surge el conocimiento de las vidas anteriores.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre previas olas de pensamiento, uno obtiene el conocimiento de sus vidas pasadas.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre las propias tendencias y hábitos conduce a sus orígenes. En consecuencia, se adquiere un conocimiento profundo del propio pasado.
Osho	Al observar las impresiones pasadas, se obtiene el conocimiento de los nacimientos anteriores.
P. Y. Deshpande	La percepción directa de las impregnaciones pasadas (a través de Sanyama ) da por resultado el conocimiento de encarnaciones pasadas.
Iyengar	El yogui obtiene conocimiento de sus vidas anteriores a través de la percepción directa de sus impresiones subliminales.

Autor (sutra 19, cap. 3)	pratyasya para-citta-jnanam
Vivekananda	Haciendo samyama sobre las señales características de otro cuerpo, el conocimiento de su mente llega.
Ernest Wood	(Transformando en concientes) las imágenes mentales presentes en la mente (ajena), se obtiene el conocimiento de las demás mentes.
Charles Johnston	Con la meditación perfectamente concentrada sobre las imágenes mentales, se adquiere el conocimiento del pensar de los demás.
José Antonio Offroy	A través de la percepción directa del pensamiento de otro, se obtiene la comprensión de su mente.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Por medio de samyama sobre los rasgos especiales del cuerpo de otra persona, uno obtiene conocimiento de la naturaleza de su mente.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre los cambios que sobrevienen en la mente de una persona y sus consecuencias, desarrolla en nosotros la capacidad de observar con agudeza el estado mental de los demás.
Osho	Mediante el samyama la imagen que ocupa la mente de otro puede ser conocida.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia una experiencia, da por resultado el conocimiento de lo que está en la mente de los otros.
Iyengar	Adquiere la capacidad de comprender las mentes de los demás.

Autor (sutra 20, cap. 3)	na ca tat salambanam tasya avisayi bhutatvat
Vivekananda	Pero no su contenido, por no haber sido el objeto del samyama .
Ernest Wood	(el libro de wood omite por alguna causa que desconozco este sutra y el 22, teniendo el capítulo III para Wood solo 54 sutras)
Charles Johnston	(el libro de Johnston omite por alguna causa que desconozco este sutra y el 22, teniendo el capítulo III para Johnston solo 54 sutras)
José Antonio Offroy	Pero este conocimiento no tiene como objeto dicho pensamiento junto con su correspondiente soporte, es decir, con su objeto, a causa de la naturaleza no objetiva de éste.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Pero no de su contenido, porque ese no es el objeto de samyama.
T. K. Desikachar	No, la causa del estado mental de la persona está más allá del campo de observación de otra.
Osho	Pero la percepción a través del samyama no aporta conocimiento de los factores mentales que sostienen la imagen en otra mente, porque ése no es el objetivo del samyama.
P. Y. Deshpande	La mente del otro no puede ser la base (de tal conocimiento) en la medida que no puede convertirse en el objeto de la observación.
Iyengar	Un yogui que es capaz de leer las mentes de los demás en general, también puede, en caso de ser necesario, identificar con precisión contenidos específicos que están más allá del alcance de la mente.

Autor (sutra 21, cap. 3)	kaya-rupasamyamat tad grahya-sakti-stambhe caksuh prakasa-asamyoge antardhanam
Vivekananda	Haciendo samyama sobre la forma del cuerpo, siendo obstruida la perceptibilidad de la forma y separado el poder de manifestación en el ojo, el cuerpo del yogui se hace invisible.
Ernest Wood	Del Equilibrio de la mente sobre la forma del cuerpo, cuando éste cesa de ser visto, la luz y el ojo no guardando ninguna relación, proviene “el estado interior”.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre la forma del cuerpo sujetando su perceptibilidad e inhabilitando el poder de la visión de los ojos, viene la facultad de hacer invisible el cuerpo.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre la detención de la energía que hace visible la propia forma corporal, es decir, sobre la desconexión entre los ojos de los otros y la luz reflejada por dicha forma, surge la invisibilidad- se explica de la misma forma la desaparición del sonido y otros fenómenos parecidos.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Si uno hace samyama sobre la forma de su propio cuerpo obstruyendo su perceptibilidad y separando su poder de manifestación de los ojos del espectador, entonces el cuerpo de uno se vuelve invisible.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre la relación que existe entre los rasgos físicos y lo que la influencia, puede darnos el medio de fusionarnos con nuestro entorno, de manera que nuestra propia forma pasa a ser indiscernible.
Osho	Realizando samyama en la forma del cuerpo para suspender el poder receptivo, el contacto entre el ojo de un observador y la luz de ese cuerpo es interrumpido, y el cuerpo se vuelve invisible.
P. Y. Deshpande	Dirigiendo a Sanyama hacia la forma de (su) cuerpo, se detiene la energía que lo hace visible, y se rompe el contacto entre los ojos y los rayos de luz que iluminan al cuerpo. Esto hace al cuerpo (del Yogi) invisible (para los otros).
Iyengar	Mediante el control del cuerpo sutil, el yogui puede suspender a voluntad los rayos de luz que emanan de él para tornarse invisible frente a los espectadores. Puede volver a hacerse visible reestableciendo el poder de percepción.

(Para algunos el siguiente sutra está incluido en el anterior)

Autor (sutra 22, cap. 3)	etena sabdadi antardhanam uktam
Vivekananda	Por eso, la desaparición u ocultamiento de palabras que han sido dichas y otras cosas por el estilo, queda también explicado.
Ernest Wood
Charles Johnston
José Antonio Offroy	(el estudio de Offroy omite por alguna causa que desconozco este sutra, teniendo el capítulo III para Offroy solo 55 sutras)
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Así también, sus ruidos cesan de ser oídos.
T. K. Desikachar	(el libro de T. K. Desikachar omite por alguna causa que desconozco este sutra, teniendo el capítulo III para T. K. Desikachar solo 55 sutras)
Osho	Este principio explica también la desaparición del sonido.
P. Y. Deshpande	(el libro de Deshpande omite por alguna causa que desconozco este sutra, teniendo el capítulo III para Deshpande solo 55 sutras)
Iyengar	Igual que se ha descrito antes, también puede detener el sonido, olor, sabor, forma y tacto.

Autor (sutra 23, cap. 3)	sopakramam nirupakramam ca karman tad samyamat aparanta-jnanam aristebhyahva
Vivekananda	El karma es de dos clases, a fructificar pronto y el de postrer fruto. Haciendo samyama sobre éstos, o por las señales llamadas arishta , portentos (que indican lo que va a suceder), el yogui sabe exactamente el momento en que se separará de su cuerpo.
Ernest Wood	Existen dos géneros de karma, uno con principio y otro sin él; por el Equilibrio de la mente sobre ambos, o por meditación de los presagios, se obtiene el conocimiento del último fin (muerte).
Charles Johnston	Pueden ser ya inmediata o gradualmente operativos los hechos que colman el período de la vida. Por la meditación perfectamente concentrada sobre aquéllos, viene el conocimiento de la época de su término, como también por medio de los signos.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre las acciones de efectos inmediatos y retardados, o también a través de algún presentimiento, se logra conocimiento sobre el fin último.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre dos clases de karma – el que pronto dará frutos y el que no dará frutos hasta más adelante – o mediante el reconocimiento de los presagios de la muerte, un yogui puede saber el momento exacto de su separación del cuerpo.
T. K. Desikachar	Los resultados de las acciones pueden ser inmediatos o retardados. Practicar samyama sobre esto puede conferir la capacidad de predecir la sucesión de acciones futuras e incluso la propia muerte.
Osho	Realizando samyama en los dos tipos de karma, activo y durmiente, o sobre augurios y presagios, puede predecirse el momento exacto de la muerte.
P. Y. Deshpande	Karma (la actividad) es de dos géneros: el que tiene un comienzo (y un final), y el que no tiene comienzo (y no tiene final). Sanyama , dirigido hacia él ( karma ), da por resultado la presciencia de la muerte (de uno), a través de algún infortunio.
Iyengar	Los efectos de la acción son inmediatos o diferidos. Mediante samyama sobre sus acciones, el yogui obtiene clarividencia acerca de sus frutos finales. Sabe la hora exacta de su muerte por presagios.

Autor (sutra 24, cap. 3)	maitri adisu balani
Vivekananda	Haciendo samyama sobre la amistad, compasión, etcétera (cap. I 33), el yogui se eleva en las respectivas cualidades.
Ernest Wood	( Del Equilibrio de la mente) sobre la benevolencia, etcétera, provienen varias clases de fuerzas.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre la simpatía, la compasión y la bondad, se adquiere el poder de la unión interna con los demás.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre la amistad y otras cualidades similares, se logra reforzar la cualidad correspondiente.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Practicando samyama sobre la compasión, amistad, etc., uno desarrolla los poderes de estas cualidades.
T. K. Desikachar	Cualidades como la amistad, la compasión y el contentamiento pueden ser objeto de indagación por medio de la práctica de samyama. Así se puede aprender a reforzar la cualidad que se quiera.
Osho	Realizando samyama sobre la amistad o sobre cualquier otra cualidad, se obtiene una gran fuerza en dicha cualidad.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia la amistosidad (y a los otros tres sentimientos mencionados en I-33) da por resultado cuatro géneros de fuerza o poder ( maitri, karuna, mudita y upeska ).
Iyengar	Perfeccionando la cordialidad y otras virtudes hacia todos, obtiene fuerza moral y emocional.

Autor (sutra 25, cap. 3)	balesu hasti-bala-adini
Vivekananda	Haciendo samyama sobre la fuerza de un elefante, y otros, la fuerza respectiva pasa al yogui.
Ernest Wood	( Del Equilibrio de la mente) sobre (diversas clases de) fuerzas se adquiere la fuerza de un elefante, etc.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre el poder, puede adquirirse un poder aún semejante al del elefante.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre diversas fuerzas, se logra fuerza comparable a la del elefante, etcétera.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre alguna clase de fuerza, como la del elefante, uno obtiene esa fuerza.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre la fuerza física de un elefante puede darnos su fuerza.
Osho	Realizando samyama sobre la fuerza de un elefante, se obtiene la fuerza de un elefante.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia la fuerza misma, da por resultado potencias físicas, como la potencia de un elefante.
Iyengar	Mediante samyama sobre la fuerza, el yogui desarrollará la fuerza física, gracia y resistencia de un elefante.

Autor (sutra 26, cap. 3)	pravrtti-aloka-nyasat suksma-vyahahita-viprakrsta-jnanam
Vivekananda	Haciendo samyama sobre la luz efulgente (cap. I 36) se tiene conocimiento de la sutil, lo obstruido y lo remoto.
Ernest Wood	Mediante la obtención de una visión superior aparece el conocimiento de lo infinitamente pequeño, de lo oculto y de lo lejano.
Charles Johnston	Dirigiendo sobre ellas la despertada luz interna, viene el conocimiento de las cosas sutiles, obscuras o remotas.
José Antonio Offroy	Concentrándose en la luz de excepcional percepción de cualquier objeto, se logra conocimiento de lo sutil, lo oculto y lo distante en tal objeto.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre la Luz Interna , uno obtiene conocimiento de lo que es sutil, oculto o muy distante.
T. K. Desikachar	Dirigir la mente hacia la mismísima fuerza vital y, por medio de samyama, mantener esta dirección da como resultado el poder de observar finas sutilezas y comprender lo que impide la observación profunda. En ausencia de tales sutiles capacidades nuestra observación está claramente limitada.
Osho	Dirigiendo la luz de la facultad supra-física, se obtiene el conocimiento de lo sutil, lo oculto y lo distante.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia la iluminación inherente a un vritti intenso, da por resultado conocimiento de cosas sutiles (invisibles), de cosas ocultas o encubiertas, o de cosas remotas.
Iyengar	Al yogui se le revelan las cosas ocultas, tanto cercanas como lejanas.

Autor (sutra 27, cap. 3)	bhuvana-jnanam surye samyamat
Vivekananda	Haciendo samyama sobre el sol (viene) el conocimiento del mundo.
Ernest Wood	Del Equilibrio de la mente sobre el sol, proviene el conocimiento de las regiones desiertas.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre el sol, viene el conocimiento de los mundos.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre el sol, se logra conocimiento sobre el cosmos.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre el sol, uno obtiene conocimiento de los espacios cósmicos.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre el sol da un vasto conocimiento del sistema planetario y las regiones cósmicas.
Osho	Realizando samyama sobre el sol, se obtiene el conocimiento sobre del sistema solar.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia el sol, da por resultado conocimiento de los mundos (o del cosmos).
Iyengar	Mediante samyama sobre el Sol, el yogui adquirirá conocimiento sobre los siete mundos, y los siete centros cósmicos en el cuerpo.

Autor (sutra 28, cap. 3)	candre tara-vyutha-jnanam
Vivekananda	Sobre la luna (viene) el conocimiento de los grupos estelares.
Ernest Wood	Sobre la luna, el conocimiento de la multitud de las estrellas.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre la luna, el conocimiento de las mansiones lunares.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre la luna, se logra conocimiento sobre el ordenamiento estelar.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre la luna, uno consigue conocimiento de la ordenación de las estrellas.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre la luna da un conocimiento completo de la posición de las estrellas en diferentes momentos.
Osho	Realizando samyama sobre la Luna , se obtiene el conocimiento sobre la disposición de las estrellas.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia la luna, da por resultado conocimiento de los complejos órdenes de los astros.
Iyengar	Mediante samyama sobre la Luna, el yogui conocerá la posición y sistema de las estrellas.

Autor (sutra 29, cap. 3)	dhruve tad gati-jnanam
Vivekananda	Sobre la estrella polar (viene) el conocimiento de la moción de las estrellas.
Ernest Wood	Sobre la estrella polar, el conocimiento de sus órbitas.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre la estrella polar, viene el conocimiento de los movimientos de las estrellas.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre la inmutable estrella polar se logra conocimiento sobre el movimiento de las estrellas.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre la estrella polar, uno obtiene conocimiento del movimiento de las estrellas.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre la estrella polar da el conocimiento relativos de las estrellas.
Osho	Realizando samyama sobre la Estrella Polar , se obtiene el conocimiento sobre el movimiento de las estrellas.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia la Estrella Polar , conocida como Dhruva , da por resultado conocimiento de las velocidades o movimientos de los astros.
Iyengar	Mediante samyama sobre la Estrella Polar, el yogui conoce el curso del destino.

Autor (sutra 30, cap. 3)	nabhi-cakre kaya-vyuha-jñanam
Vivekananda	Sobre el círculo umbilical (viene) el conocimiento de la constitución del cuerpo.
Ernest Wood	Sobre el centro, en el ombligo, el conocimiento de la disposición del cuerpo.
Charles Johnston	La meditación perfectamente concentrada sobre el centro de fuerza del tronco inferior, da el conocimiento del orden de los poderes corporales.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre el centro energético del vientre se logra conocimiento sobre el sistema corporal.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre el ombligo, uno obtiene conocimiento de la constitución del cuerpo.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre el ombligo da el conocimiento de los diversos órganos del cuerpo y su disposición.
Osho	Realizando samyama sobre el centro del ombligo, se obtiene el conocimiento sobre la organización del cuerpo.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia el plexo solar (de nuestro cuerpo), da por resultado el conocimiento del ordenamiento estructural interno de nuestro cuerpo.
Iyengar	Mediante samyama sobre el ombligo, el yogui adquiere perfecto conocimiento de la disposición del cuerpo humano.

* Según Iyengar, esto tiene que ver con el conocimiento del Kanda, el lugar de donde surgen todos los nadis.

* Según Vyasa, esto se relaciona con el conocimiento de los tres Doshas (humores), vatta, pitta y kapha.

Autor (sutra 31, cap. 3)	kantha-kupe ksut-pipasa-nivrttih
Vivekananda	Sobre la cavidad de la garganta (viene) la cesación del hambre.
Ernest Wood	Sobre el fondo de la garganta, la cesación de la sed y el hambre.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre el centro de fuerza del hoyo de la garganta, viene la cesación del hambre y de la sed.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre la cavidad de la garganta se eliminan las sensaciones de hambre y sed.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre la cavidad de la garganta, uno apacigua el hambre y la sed.
T. K. Desikachar	Tomar la garganta como punto de indagación en samyama da la comprensión del hambre y la sed. Esto permite dominar sus manifestaciones extremas.
Osho	Realizando samyama sobre la garganta, surge la cesación de las sensaciones de hambre y sed.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia el hueco de nuestra garganta, da por resultado la desaparición de la sed y el hambre.
Iyengar	Mediante samyama sobre la boca de la garganta, el yogui supera el hambre y la sed.

Autor (sutra 32, cap. 3)	kurma-nadyam sthairyam
Vivekananda	Sobre el nervio llamado kurma (viene) la fijeza del cuerpo.
Ernest Wood	Sobre el “tubo de tortuga”, la firmeza.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre el centro de fuerza del canal llamado “el de forma de tortuga”, viene la firmeza.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre el conducto de la tortuga (la región del pecho) se logra estabilidad emocional.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre el conducto dentro del pecho, uno adquiere absoluta inmovilidad.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre la región del pecho, la investigación de las sensaciones que allí se sienten en diferentes estados físicos y psíquicos procura los medios para permanecer estable y tranquilo, incluso en situaciones de gran tensión.
Osho	Realizando samyama sobre el nervio llamado Kurma-Nadi, el yogui es capaz de quedarse absolutamente inerte.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia el hueco en forma de tortuga en la región inferior de la garganta, da por resultado estabilidad y firmeza de la mente.
Iyengar	Mediante samyama sobre Kurma nadi, en la boca de la garganta, el yogui puede hacer que su cuerpo y su mente se tornen firmes e inmóviles como una tortuga.

Autor (sutra 33, cap. 3)	murdha-jyotisi siddha-darsanam
Vivekananda	Sobre la luz que emana de la coronilla, se ven los siddhas .
Ernest Wood	Sobre la luz existente en la cabeza, la visión de los adeptos.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre la luz que brilla en la cabeza, viene la visión de los Maestros que han merecido la meta.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre la luz localizada en la coronilla se logra la visión de los seres perfectos.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre el resplandor dentro de la parte posterior de la cabeza, uno consigue verlos seres celestiales.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre la fuente de la inteligencia superior en una persona, desarrolla las capacidades supranormales.
Osho	Realizando samyama en la luz bajo coronilla surge la habilidad de contactar con seres perfectos.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia la porción luminosa debajo de la coronilla, da por resultado la visión de los siddhas (Maestros invisibles o Yogis Perfectos).
Iyengar	Mediante samyama sobre la luz de la cumbre de la cabeza (ajñachakra), el yogui tiene visiones de seres perfectos.

Autor (sutra 34, cap. 3)	pratibhad va sarvam
Vivekananda	O por el poder del pratibha (espontánea iluminación proveniente de la pureza) , todo el conocimiento.
Ernest Wood	O, por intuición, el conocimiento de cualquier cosa.
Charles Johnston	O por el adivino poder de la intuición, conoce todas las cosas.
José Antonio Offroy	También se conoce todo mediante un destello de iluminación espontánea.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Todos estos poderes de conocimiento pueden llegarle también a uno cuya mente es iluminada espontáneamente por medio de la pureza.
T. K. Desikachar	Todo puede ser comprendido. Una comprensión nueva y espontánea aparece a cada paso.
Osho	Mediante pratibha —intuición—, conocimiento sobre todas las cosas.
P. Y. Deshpande	O, todo se vuelve posible a través de la chispa del genio (del conocimiento autoluminoso).
Iyengar	Mediante la facultad de la percepción espiritual, el yogui se convierte en conocedor de todo conocimiento.

Autor (sutra 35, cap.3)	vhrdaye citta-samvit
Vivekananda	En el corazón, conocimiento de las mentes.
Ernest Wood	En el corazón, la comprensión de la mente.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre el corazón, o el ser interno, viene el conocimiento de la conciencia.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre el corazón se logra comprensión de la naturaleza de la mente.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre el corazón, uno logra el conocimiento del contenido de la mente.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre el corazón revelará, sin ninguna alguna, las cualidades de la mente.
Osho	Realizar samyama en el corazón hace surgir la consciencia de la naturaleza de la mente.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia el interior del corazón, da por resultado la comprensión de nuestra mente.
Iyengar	Mediante samyama en la región del corazón, el yogui adquiere un conocimiento minucioso de los contenidos y tendencias de la consciencia.

Autor (sutra 36, cap. 3)	sattva-purusayor atyanta-asamkirnayoh pratyaya-avisesah bhogah para-arthatvat svartha-samyamat purusa-jnanam
Vivekananda	El placer viene del no discernimiento entre el alma individual y sattva , que son totalmente diferentes. El sattva que actúa para otro, está separado del “concentrado en sí mismo”. Haciendo samyama sobre el “concentrado en sí mismo” da el conocimiento del Purusha .
Ernest Wood	Aunque la mente pura y el hombre real no tengan entre sí absolutamente ningún parentesco, la experiencia no puede procurar la idea de su diferencia, porque ella existe para beneficio ajeno. Del Equilibrio de la mente sobre sí mismo, como objeto, proviene el conocimiento del hombre real.
Charles Johnston	El yo personal trata de convertir la vida en deleite, porque no percibe la distinción que hay entre él y el hombre espiritual. Toda experiencia de la personalidad realmente existe en obsequio de otro, a saber: el Hombre Espiritual. Por la meditación perfectamente concentrada sobre la experiencia en obsequio del Yo, viene el conocimiento del Hombre Espiritual.
José Antonio Offroy	La experiencia humana, basada en un conocimiento que no distingue entre el sí mismo completamente puro y el aspecto más puro de la mente, depende de otro; efectuando el control mental sobre lo que no depende de nada se logra el conocimiento del sí-mismo-esencial.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	El poder del goce surge de una falla del discernimiento entre el Atman y el guna sattwa, los cuales son totalmente diferentes. El guna sattwa es simplemente el agente del Atman, el cual es independiente y existe sólo con un fin en sí mismo. Mediante samyama sobre la independencia del Atman, uno logra el conocimiento del Atman.
T. K. Desikachar	La mente que está sujeta a cambio y “Lo que percibe”, que no lo está, están próximos pero son, sin embargo, de carácter distinto y diferenciado. Cuando la mente está dirigida hacia el exterior y actúa maquinalmente, dirigiéndose hacia los objetos, hay placer o dolor. Sin embargo, cuando en el momento adecuado una persona inicia una indagación sobre la naturaleza misma del vínculo entre y “Lo que percibe” y la percepción, la mente es desconectada de los objetos externos y aparece la comprensión de y “Lo que percibe”.
Osho	La experiencia es el resultado de la incapacidad para diferenciar entre el purusha, la pura consciencia, y satva, la pura inteligencia, aunque son absolutamente distintos. Realizar samyama sobre el propio interés aporta el conocimiento del purusha separado del conocimiento de los demás.
P. Y. Deshpande	La esencia de nuestro ser psicosomático ( satva ) y la virilidad ( purusa ) interior son totalmente distintas una de la otra. La experiencia oscura y confusa de las dos se llama bhoga porque es experimentación que existe para beneficio de otros. Sanyama , dirigido hacia lo que existe para su propio yo, da por resultado el conocimiento del purusa (la virilidad interior del hombre).
Iyengar	Mediante samyama, el yogui diferencia con facilidad entre la inteligencia y el alma, que es real y verdadera.

Autor (sutra 37, cap. 3)	tatah pratibha-sravana-vedana-adarsa-asvada-vartah jayante tatah
Vivekananda	De eso surge el conocimiento perteneciente al pratibha y se producen percepciones (sobrenaturales) con relación al oído, tacto, vista, gusto y olfato.
Ernest Wood	De éste deriva la acuidad: un oído, un tacto, una vista, un gusto y un olfato superiores.
Charles Johnston	Por lo tanto, nace el divino poder de la intuición, y el oído, el tacto, la visión, el gusto, el poder de olfato del Hombre Espiritual.
José Antonio Offroy	Como resultado del conocimiento del sí-mismo se producen destellos de iluminación espontánea en relación con el oído, tacto, vista, gusto y olfato.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Entonces uno logra el conocimiento ocasionado por la espontánea iluminación y obtiene poderes sobrenaturales de oír, tocar, ver, gustar y oler.
T. K. Desikachar	Comienza entonces la adquisición de aptitudes extraordinarias de percepción.
Osho	De ahí derivan el oír, tocar, ver, gustar y oler, intuitivos.
P. Y. Deshpande	Como resultado (del conocimiento del purusa ), nace una extrasensoria percepción autoluminosa, por la que oímos, sentimos, vemos, gustamos y olemos lo que está más allá del alcance de los sentidos ordinarios.
Iyengar	A través de esa percepción espiritual, el yogui adquiere las divinas facultades de la escucha, el tacto, la visión, el gusto y el olfato. Incluso puede generar esas divinas emanaciones por propia voluntad.

Autor (sutra 38, cap. 3)	te samadhau upasargah vyutthane siddhayah
Vivekananda	Todos esos son obstáculos para el samadhi , pero son poderes en estado mundano.
Ernest Wood	Estos poderes, en una mente difusa, son nocivos para la Contemplación.
Charles Johnston	Estos poderes están en contradistinción con la más elevada visión espiritual. Se les llama poderes mágicos en el mundo manifestado.
José Antonio Offroy	El dominio de los sentidos es un obstáculo para la interiorización completa, pero supone un logro en el estado de conciencia ordinario.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Estos son poderes en el plano mundano y son obstáculos para el samadhi.
T. K. Desikachar	Para una persona que ha de recaer en un estado de distracción, vale la pena poseer este conocimiento extraordinario y las capacidades adquiridas por medio de samyama. Pero para alguien que busca únicamente un estado continuo de Yoga, los resultados del samyama son obstáculos en sí mismos.
Osho	Esos son poderes en tanto la mente se dirige hacia el exterior, pero son obstáculos en el camino del samadhi.
P. Y. Deshpande	Estos ( siddhis ) son dañinos y subversivos para el Samadhi y parecen poderes sobrenaturales solamente cuando uno estás en un estado de gran actividad mental ( vyutthana ), en el nivel fenoménico.
Iyengar	Estos logros son impedimentos para alcanzar samadhi, aunque son poderes en la vida activa.

Autor (sutra 39, cap. 3)	bandha-karana-saithilyat pracara-samvedanat ca cittasya para-sarira-avesah
Vivekananda	Cuando el yogui ha librado al chitta de las causas de su esclavitud, por su conocimiento de sus canales de actividad (los nervios) entra en otro cuerpo.
Ernest Wood	La mente puede entrar en el cuerpo dentro cuando existe una relajación de las causas de esclavitud, y también el conocimiento del modo de hacerlo.
Charles Johnston	Por medio de la atenuación de las causas de esclavitud, y aprendiendo el método de pasar, se transfiere la conciencia a otro cuerpo.
José Antonio Offroy	Cuando se debilitan las causas de los apegos al propio cuerpo y surge el conocimiento completo del vagabundeo de la mente, es posible entonces penetrar mentalmente en otro cuerpo.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Cuando las ligaduras de la mente causadas por karma se han aflojado, el yogui puede entrar en el cuerpo de otra persona mediante el conocimiento de la función de sus corrientes nerviosas.
T. K. Desikachar	Por la indagación sobre la causa de esta rígida situación que liga la mente al individuo y por el examen de los medios para relajar esta rigidez, aparece un gran potencial en el individuo para ir más allá de sus límites personales.
Osho	El aflojamiento de las causas de tu esclavitud y el conocimiento de los canales permite a la mente entrar en el cuerpo de otro.
P. Y. Deshpande	Cuando (a través de Sanyama ) se afloja la causa de la esclavitud y se pone en marcha el movimiento de la sensibilidad, la mente se vuelve capaz de entrar en otros cuerpos.
Iyengar	A través de la relajación de las causas de cautiverio, y el libre fluir de la consciencia, el yogui entra en otro cuerpo a voluntad.

Autor (sutra 40, cap. 3)	udana-jayat jala-panka-kantaka-adisu asangah ukrantis ca
Vivekananda	Por la conquista de la corriente llamada udana el yogui no se hunde en el agua o pantanos, puede caminar sobre espinas, etcétera, y puede morir a voluntad.
Ernest Wood	Del dominio del “aire ascendente” proviene la liberación del contacto del agua, del barro, de las espinas y de las otras cosas parecidas, y el poder de levitación.
Charles Johnston	Por medio del dominio de la vida ascendente viene la inmunidad contra los peligros del agua de las ciénagas, de los lugares espinosos, y se alcanza el poder de la ascensión.
José Antonio Offroy	Con el dominio de la energía ascendente se logran poderes extraordinarios como la levitación y el no sentirse afectado al caminar por el agua, el barro, las espinas, etcétera.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante el control de las corrientes nerviosas que gobiernan los pulmones y la parte superior del cuerpo, el yogui puede caminar sobre las aguas y los pantanos o sobre espinas y objetos similares y puede morir a voluntad.
T. K. Desikachar	Por el dominio de las fuerzas que transmiten las sensaciones del cuerpo a la mente, es posible dominar los estímulos externos. Por ejemplo, se puede soportar el contacto del agua a cualquier temperatura o los pinchazos de espinas; se puede caminar sobre las superficies inestables e incluso sentirse ligero como un globo.
Osho	Dominando la corriente udana, el yogui es capaz de levitar y pasar sobre el agua, las ciénagas, sobre espinas, etc... sin contacto alguno.
P. Y. Deshpande	El dominio sobre el aliento que va hacia arriba ( udan) le permite al yogi caminar por el agua, el lodo, las espinas, etc., sin que lo afecten; también le permite al yogi elevarse (la levitación).
Iyengar	Mediante el dominio de udana vayu, el yogui puede caminar sobre las aguas, pantanos y espinos sin tocarlos. También puede levitar.

Autor (sutra 41, cap. 3)	samana-jayat jvalanam
Vivekananda	Por la conquista de la corriente samana él es rodeado de una brillante luz.
Ernest Wood	Del dominio del “aire nivelador” proviene la claridad.
Charles Johnston	Por el dominio de la vida armónica, viene el esplendor.
José Antonio Offroy	Con el dominio del aliento regulador se logra luminosidad incandescente para el cuerpo.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Por el control de la fuerza que gobierna el prana, puede rodearse de una llamarada de luz.
T. K. Desikachar	Por el dominio de samana se pueden experimentar sensaciones de calor excesivo.
Osho	Dominando la corriente samana, el yogui es capaz de provocar que su fuego gástrico resplandezca.
P. Y. Deshpande	El dominio sobre la respiración samana da por resultado hacer incandescente al cuerpo.
Iyengar	Mediante samyama sobre samana vayu, un yogui resplandece como el fuego, y su aura se ilumina.

Autor (sutra 42, cap. 3)	srotva-akasayoh sambandha-samyamad divyam srotram
Vivekananda	Haciendo samyama sobre la relación entre el oído y el akasa (espacio), escucha cosas divinas.
Ernest Wood	Por el Equilibrio de la mente sobre las relaciones entre la oreja y el éter se obtiene una audición superior.
Charles Johnston	De la meditación perfectamente concentrada sobre la correlación del oído y del éter, viene el poder del oído espiritual.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre la relación entre el espacio vacío y el sentido del oído se logra audición excepcional.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre la relación entre el oído y el éter, uno obtiene poderes sobrenaturales para oír.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre la relación entre el oído y el espacio desarrolla un extraordinario sentido de audición.
Osho	Realizando samyama sobre la relación entre el éter y el oído, es posible la escucha supra-física.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia la relación entre el oído y el vasto espacio vacío ( akasa ) que lo rodea, da por resultado la adquisición de un divino sentido de la audición.
Iyengar	Mediante samyama sobre la relación entre espacio y sonido, el yogui adquiere el poder de escuchar sonidos distantes y divinos. El órgano de la audición, el oído, atrapa el sonido en el espacio. Eso es la conquista del aire.

Autor (sutra 43, cap. 3)	kaya-akasayoh sambandha-samyamat laghu-tula-samapatteh ca akasa-gamamam
Vivekananda	Haciendo samyama sobre la relación entre el akasa y el cuerpo, y volviéndose liviano como hebra de algodón, etcétera, por medio de la meditación en ello, el yogui viaja por los cielos.
Ernest Wood	Del Equilibrio de la mente sobre las relaciones entre el cuerpo y el éter, y del (de este sobre) la realización de la ligereza del algodón, resulta la facultad de flotar en el éter.
Charles Johnston	Por la meditación perfectamente concentrada sobre la correlación del cuerpo con el éter, pensando en que es tan leve como la flor del cardo, vendrá el poder de atravesar el éter.
José Antonio Offroy	Mediante la identificación completa con la ligereza del algodón y efectuando el control mental sobre la relación entre el espacio vacío y el cuerpo, se logra atravesar el espacio.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre la relación entre el cuerpo y el éter, o bien adquiriendo por medio de la meditación la liviandad de una fibra de algodón, el yogui puede volar por el aire.
T. K. Desikachar	Por la práctica de samyama sobre la relación entre el cuerpo y el espacio y por el estudio de las propiedades de los objetos que flotan en el aire, como una flor de algodón, puede conseguirse el conocimiento del desplazamiento en el espacio.
Osho	Realizando samyama sobre la relación entre el cuerpo y el éter e identificándose al mismo tiempo con materiales ligeros, como las hebras de algodón, el yogui es capaz de viajar por el espacio.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia la relación entre el cuerpo y el espacio vacío ( akasa ) alrededor de él, da por resultado que el cuerpo se reduce a la ingravidez de fibra o partículas que flotan, y de ese modo le permite al Yogi viajar libremente por el espacio.
Iyengar	Mediante el conocimiento de la relación entre cuerpo y éter, el yogui transforma su cuerpo y mente de manera que se tornan tan ligeros como la fibra de algodón. Entonces puede levitar en el espacio. Eso es la conquista del éter.

Autor (sutra 44, cap. 3)	bahir akalita vrttir maha-videha tatah prakasa-avarana-ksaya
Vivekananda	Haciendo samyama sobre las “reales modificaciones” de la mente, fuera del cuerpo, llamado el “gran estado incorpóreo”, viene la desaparición de las capas que cubrían la luz.
Ernest Wood	Es la “gran desencarnación” no imaginaria, sino bajo forma exterior; resulta de ello la disminución del velo de la luz.
Charles Johnston	Cuando se adquiere este grado, no restringido al cuerpo sino de remoto alcance, no acondicionado por el cuerpo sino de más allá, entonces el velo que oculta la luz se desvanece.
José Antonio Offroy	Por medio del profundo proceso mental incorpóreo, es decir, sin conexión corporal, no intelectual, es decir sin forma, que tiene lugar fuera del cuerpo, desaparece el velo que oculta la luz.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre las olas de pensamiento cuando la mente está separada del cuerpo – el estado conocido como la Gran Desencarnación- pueden ser quitadas todas las coberturas de la luz del conocimiento.
T. K. Desikachar	Con el estudio de estos fenómenos y con el desarrollo de las condiciones en las que la mente no comete error de percepción aparece una facultad extraordinaria que permite sondear la mente de los demás. También se reducen las nubes que oscurecen la percepción correcta.
Osho	El poder de contactar el estado de consciencia exterior al cuerpo mental y por tanto inconcebible es llamado mahavideha. A través de este poder es destruido el velo que cubre la luz.
P. Y. Deshpande	El estado no-ideacional de la mente que se mueve hacia fuera, se llama el gran vritti incorpóreo; este vritti quita las coberturas sobre la inteligencia autoluminosa.
Iyengar	Mediante samyama en mahavideha (el estado incorpóreo), en el que la consciencia actúa fuera del cuerpo, se destruye el velo que cubre la luz de la iluminación.

Autor (sutra 45, cap. 3)	sthula-svarupa-suksma-anvaya-arthavatta-samyamad bhuta-jayah
Vivekananda	Haciendo samyama sobre las formas densas y sutiles de los elementos, sus rasgos esenciales, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, viene el dominio de los elementos.
Ernest Wood	El dominio de las formas de la materia (elementos) proviene del Equilibrio de la mente sobre su estado, su carácter, sus formas más sutiles, sus conexiones y su utilidad o función.
Charles Johnston	El dominio de los elementos viene de la Meditación perfectamente concentrada sobre sus cinco formas: lo grosero, lo elemental, lo sutil, lo penetrante, lo esencial u objetivo.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre la forma física, la naturaleza esencial, la forma sutil, la interconexión y la finalidad de los elementos, se logra el dominio de esos mismos elementos.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre la forma densa y sutil de los elementos, sobre sus características esenciales y la inherencia de los gunas en ellos y sobre las experiencias que proporcionan al individuo, uno logra dominio sobre los elementos.
T. K. Desikachar	La práctica de samyama sobre el origen de la materia, bajo todas sus formas, manifestaciones y usos, permite desarrollar el dominio de los elementos.
Osho	Realizando samyama en su estado burdo, constante, sutil, funcional y que todo lo impregna, se alcanza el dominio sobre los panchabutas, los cinco elementos.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia la densidad, la autoexistencia, la sutileza, la afinidad y el significado (de las cosas), da por resultado el dominio sobre el mundo material.
Iyengar	Mediante samyama sobre los elementos –su masa, forma, sutileza, conjunción y propósito-, el yogui se torna Señor de todos ellos.

Autor (sutra 46, cap. 3)	Tatah animadi-pradurbhavah kaya-sampat tad-dharmanabhighatas ca
Vivekananda	De esto sigue el poder de reducirse a lo mínimo, y el resto de los poderes, la “glorificación del cuerpo” y la indestructibilidad de las cualidades corpóreas.
Ernest Wood	De ello provienen la pequeñez, etc., y la perfección corporal, así como la ausencia de resistencia de las cualidades (es decir, de los elementos).
Charles Johnston	Por lo tanto, vendrá la manifestación de los poderes que son los dones del cuerpo juntamente con su fuerza inexpugnable.
José Antonio Offroy	Con el dominio de los elementos, se manifiestan facultades extraordinarias como la de volverse diminuto y otras similares, la perfección del cuerpo y la indestructibilidad de sus constituyentes.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Además uno logra el poder de volverse tan pequeño como el átomo y otros poderes similares; también la perfección del cuerpo, el cual ya no estará más sujeto a la obstrucción de los elementos.
T. K. Desikachar	Cuando los elementos son dominados, ya no se es perturbado por ellos. El cuerpo alcanza la perfección y ya son posibles capacidades extraordinarias.
Osho	A esto le sigue el logro del anima, etc..., la perfección del cuerpo, y la eliminación del poder de los elementos para obstruir el cuerpo.
P. Y. Deshpande	De ese modo nacen siddhis (realización yóguica) tales como reducir nuestro cuerpo al tamaño de un átomo ( anima ) y otros, la excelencia del cuerpo, y el poder de permanecer indemne por las cualidades de las fuerzas materiales.
Iyengar	De ahí surge la perfección del cuerpo, la capacidad para resistir el juego de los elementos y poderes como el enpequeñecimiento.

Autor (sutra 47, cap. 3)	rupa-lavaya-bala-vajra-samhanantvani kaya-sampat
Vivekananda	L a “glorificación del cuerpo” es belleza, hermosa tez, fortaleza, adamantina resistencia.
Ernest Wood	La perfección del cuerpo consiste en la forma correcta, la belleza; la fuerza y la perfecta armonía entre sus partes.
Charles Johnston	Simetría, belleza, temple de diamante; tales son los dones de su cuerpo.
José Antonio Offroy	Esta perfección corporal se traduce en belleza de forma, gracia de movimientos, fuerza y resistencia extremas.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	La perfección del cuerpo incluye belleza, gracia, fuerza y el vigor de un rayo.
T. K. Desikachar	La perfección del cuerpo se traduce en bellos rasgos, encanto a los ojos de los demás, firmeza y fuerza física inhabituales.
Osho	La belleza, la gracia, la fuerza, y la dureza adamantina constituyen el cuerpo perfecto.
P. Y. Deshpande	La excelencia del cuerpo ( kayasampat ) significa estar dotado de belleza, encanto, fuerza e indestructibilidad (como vajra ).
Iyengar	La perfección del cuerpo consiste en belleza de forma, gracia, fuerza, compacidad y en la dureza y luminosidad de un diamante.

Autor (sutra 48, cap. 3)	grahana-svarupa-asmita-anvaya-arthavattva-samyamid indriya-jaya
Vivekananda	Haciendo samyama sobre la objetividad y poder de iluminación de los órganos, sobre el ego, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, viene la conquista de los órganos.
Ernest Wood	El dominio de los sentidos proviene del Equilibrio de la mente sobre su función, su carácter, su individualidad, sus conexiones y su utilidad.
Charles Johnston	El dominio de los poderes de percepción y acción vienen por medio de la Meditación perfectamente concentrada sobre su forma quíntuple, a saber: su poder de abarcar su naturaleza distintiva, el elemento de auto-conciencia que hay en ellos, su penetración, su objetividad.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre el proceso de percepción, la naturaleza esencial, la individualidad, la interconexión y la finalidad de los sentidos, se logra dominarlos.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre la transformación que experimentan los órganos sensorios cuando se contactan con los objetos; sobre el poder de iluminación de los órganos sensorios; sobre el sentido del ego; sobre los gunas que constituyen los órganos y sobre las experiencias que proporcionan al individuo, uno logra el dominio de los órganos.
T. K. Desikachar	El dominio de los sentidos se adquiere por la práctica de samyama sobre la facultad sensorial de observar sus respectivos objetos, sobre la manera en que estos objetos son comprendidos, en que la persona se identifica con el objeto, en que los objetos, los sentidos, la mente y “Lo que percibe” están en relación mutua y sobre lo que resulta de dicha percepción.
Osho	Realizando samyama sobre el poder de la cognición, sobre la verdadera naturaleza, sobre el egoísmo, sobre la omnipresencia y sus funciones, se obtiene el maestrazgo sobre los órganos sensoriales.
P. Y. Deshpande	Sanyama , dirigido hacia los cinco siguientes, a saber, aquello a través de lo cual las cosas se reciben dentro ( grahana ); aquello que constituye nuestra unicidad ( svarupa ); el sentimiento del “yo soy” ( asmita ); la afinidad; y el significado, da por resultado el dominio sobre los sentidos.
Iyengar	Mediante samyama sobre el propósito de la conjunción el proceso del conocer, el ego y la naturaleza, se alcanza el dominio sobre los sentidos.

Autor (sutra 49, cap. 3)	tato mano-javitvam vikarana-bhava pradhana-jayas ca
Vivekananda	De esto viene al cuerpo el poder de moverse rápidamente como la mente, poder de los órganos independientemente del cuerpo y conquista de la naturaleza.
Ernest Wood	De él proceden la vivacidad de la mente, la facultad de sentir sin órganos y el control de las sustancias.
Charles Johnston	De aquí viene el poder rápido como el pensamiento, la independencia de los agentes transmisores y el dominio de la materia.
José Antonio Offroy	Con el dominio de los sentidos, se logra el desplazamiento instantáneo, la condición independiente de los sentidos y la conquista de la materia primera.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Luego el cuerpo logra un poder de movimiento tan veloz como el de la mente; el poder de usar los órganos sensorios fuera de los confines del cuerpo y el dominio de Prakriti.
T. K. Desikachar	Entonces la reacción de los sentidos será tan rápida como la de la mente. Éstos percibirán con agudeza y la persona será capaz de influir en las características de los elementos.
Osho	Esto va seguido de la cognición instantánea sin la utilización del cuerpo, y el completo dominio de la prakriti, el mundo material.
P. Y. Deshpande	El dominio sobre los sentidos da por resultado una rapidez de los movimientos corporales similar a la mente; la aptitud para moverse libremente desde los orígenes hasta la terminación de las cosas sin tener el cuenta tiempo, espacio y circunstancias, y el dominio sobre la esencia principal del ser ( pradhana ).
Iyengar	Mediante el dominio de los sentidos de percepción, la velocidad del cuerpo, sentidos y mente del yogui iguala la del alma, independientemente de las causas primarias de la naturaleza. Sin ayuda de la consciencia, subyuga el primer principio de la naturaleza (mahat).

Autor (sutra 50, cap. 3)	sattva-purusa-anyata-khyati-matrasya sarva-bhava-adhistha-trtvam sarva-jnatrtvam ca
Vivekananda	Haciendo samyama sobre el discernimiento entre el sattva y el Purusha se logra omnipotencia y omnisciencia.
Ernest Wood	En el caso de quien ha alcanzado el conocimiento de la naturaleza distinta de la mente pura y del hombre real, existe dominio en todos los niveles de la existencia y adivinación de todas las materias.
Charles Johnston	Cuando el Hombre Espiritual está perfectamente desembarazado del cuerpo físico, alcanza el dominio y el conocimiento de todas las cosas.
José Antonio Offroy	El yogui establecido con firmeza en el conocimiento de la diferencia entre el aspecto más puro de la mente y el sí-mismo-esencial, adquiere supremacía sobre todos los estados de existencia (omnipotencia) y conocimiento total (omnisciencia).
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre el discernimiento entre sattwa y el Atman, uno logra omnipotencia y omnisciencia.
T. K. Desikachar	Cuando se llega a una comprensión clara de la diferencia que existe entre “Lo que percibe” y la mente, se conocen los diversos estados de la mente y lo que nos afecta. Así la mente pasa a ser un instrumento perfecto para la percepción sin defecto de todo lo que debe ser conocido.
Osho	Solamente al ser consciente de la distinción entre satva y purusha , la supremacía y el conocimiento surgen por encima de todos los estados de existencia.
P. Y. Deshpande	El establecido en la visión pura de la distinción total entre la esencia de nuestro ser ( satva ) y la virilidad interior ( purusa ), se convierte en el fundamento básico de todas las cosas y de la omnisciencia.
Iyengar	Solo aquel que conoce la diferencia entre la inteligencia iluminadora y el que ve alcanza el conocimiento supremo de todo lo que existe y de todo lo que se manifiesta.

Autor (sutra 51, cap. 3)	tad-vairagyad api dosa-bija-ksaye kaivalyam
Vivekananda	Abandonando estos poderes también viene la destrucción de la simiente misma del mal, lo cual conduce a kaivalia .
Ernest Wood	Una vez destruidas las semillas de la esclavitud, por el hecho de que ella (la mente pura) deja de estar coloreada por aquellas, surge la Independencia.
Charles Johnston	Por la ausencia de toda auto-indulgencia en este punto, también se destruye la simiente de la esclavitud del dolor y se alcanza el puro estado individual.
José Antonio Offroy	A través del desapego incluso del conocimiento de la diferencia, se destruye la fuente de la imperfección y se logra el aislamiento trascendental de la pura observación.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Abandonando hasta estos poderes, la semilla del mal es destruida y la liberación llega.
T. K. Desikachar	La libertad, fin último del Yoga, sólo se alcanza si se abandona el deseo de adquirir conocimientos extraordinarios y si se domina totalmente la fuente de los obstáculos.
Osho	Manteniéndote desapegado de esos poderes, la semilla de la esclavitud es destruida. Entonces surge el kaivalya, la liberación.
P. Y. Deshpande	A través del desinterés ( vairagya ) hasta en esa consumación, y con la destrucción total de las semillas de la impureza, nace la libertad total.
Iyengar	Mediante la destrucción de las semillas del cautiverio y la renuncia de incluso esos poderes, llega la emancipación eterna.

Autor (sutra 52, cap. 3)	sthany-upanimantrane sanga-smaya-akaranam punah anista-prasangat
Vivekananda	El yogui no debe sentirse halagado o seducido por las proposiciones de seres celestiales, por temor a caer en el mal de nuevo.
Ernest Wood	Si se presenta una invitación de los seres divinos que reinan en algún lugar, esto no puede constituir un motivo de orgullo, pues sería volver a establecer un contacto con lo que no es preciso.
Charles Johnston	Debe haber una completa victoria sobre los halagos o vanidad en las seducciones de los diferentes estados de la vida, no sea que el apego a las cosas malas renazca de nuevo.
José Antonio Offroy	El estar bien considerado socialmente o mediante visiones místicas por seres superiores no debe ser causa de orgullo o apego, pues pueden volver a surgir inclinaciones indeseables.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Cuando tentado por los seres invisibles de regiones superiores, que el yogui no se sienta lisonjeado ni tentado porque se encuentra en peligro de quedar cautivo una vez más de la ignorancia.
T. K. Desikachar	La tentación de aceptar la consideración social, consecuencia de los conocimientos adquiridos por samyama debe ser superada. De otro modo, uno se enfrenta a las mismas consecuencias desagradables que proceden de todos los obstáculos que se levantan a lo largo de la vía que conduce al estado de Yoga.
Osho	Se debería evitar cualquier apego o sentimiento de orgullo ante cualquiera de las invitaciones de las entidades supra-físicas que tienen a su cargo los diversos planos porque eso supondría la posibilidad del renacimiento del mal.
P. Y. Deshpande	Cuando lo agasajan los establecidos en la conformidad social, el Yogi ni se contamina ni se asombra por ello siquiera aunque lo traten con gran deferencia y elevado honor; porque hacerlo daría repetidamente por resultado consecuencias indeseables.
Iyengar	Cuando se le aproximen seres celestiales, no debe existir ni apego ni sorpresa, pues pueden volver a darse conexiones indeseables.

Autor (sutra 53, cap. 3)	ksana-tat-kramayoh samyamad viveka-jam jnanam
Vivekananda	Haciendo samyama sobre una partícula de tiempo y su precesión y sucesión, viene el discernimiento.
Ernest Wood	Del Equilibrio de la mente sobre los momentos y su sucesión viene el conocimiento producido por el Discernimiento.
Charles Johnston	De la Meditación perfectamente concentrada sobre las divisiones del tiempo y su sucesión, viene la sabiduría que nace del discernimiento.
José Antonio Offroy	Efectuando el control mental sobre un instante y su sucesión por el instante consecutivo se logra la sabiduría que nace del discernimiento.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Mediante samyama sobre momentos particulares y sobre su secuencia en el tiempo, uno logra conocimiento discriminativo.
T. K. Desikachar	Practicar samyama sobre el tiempo y su secuencia hace nacer la claridad absoluta.
Osho	Realizar samyama sobre el momento presente, en el momento ido y en el momento venidero, aporta un conocimiento nacido de presenciación de la realidad última.
P. Y. Deshpande	Sanyama, dirigido hacia los momentos y sus secuencias, da por resultado el conocimiento que nace de la inteligencia discernitiva (existencial).
Iyengar	Mediante samyama sobre el momento y sobre el flujo continuo de momentos, el yogui obtiene el conocimiento sublime, libre de las limitaciones de tiempo y espacio.

Autor (sutra 54, cap. 3)	jati-laksana-desair anyata anavacchedat tulyayoh tatah pratipattih
Vivekananda	Aquellas cosas que no pueden ser diferenciadas por especies, señal o lugar, aun ellas serán discriminadas por el samyama arriba mencionado.
Ernest Wood	De ahí proviene la percepción entre dos equivalentes, que no ofrecen ningún rastro de diferencia en sus categorías, sus caracteres y sus posiciones.
Charles Johnston	De aquí viene el discernimiento sobre las cosas que son de naturaleza semejante, no distinguidas por diferencias de clases, o carácter, o posición.
José Antonio Offroy	De la sabiduría nacida del discernimiento entre un instante y su sucesión se deriva el conocimiento de la diferencia entre objetos similares, ya que su diferencia no es discernible por medio del condicionamiento externo, las características sujetas al paso del tiempo y la posición en el espacio.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	De este modo, uno puede distinguir entre dos objetos exactamente iguales, los cuales no pueden ser distinguidos por su especie, rasgos característicos o posición en el espacio.
T. K. Desikachar	Esta claridad permite diferenciar objetos, incluso cuando la diferencia no es, aparentemente, muy clara. Una semejanza aparente no debería desviarnos de la percepción diferenciada de un objeto elegido.
Osho	De esto se deriva la habilidad de distinguir entre objetos similares que no pueden ser identificados por clase, carácter o lugar.
P. Y. Deshpande	La percepción nacida de tal conocimiento penetra a través de las cosas indistinguibles entre sí debido a la comunidad de especie, ubicación, tiempo y suelo, y es capaz de distinguirlas una de otra.
Iyengar	Mediante este conocimiento, el yogui puede distinguir de manera infalible las diferencias entre objetos similares que no pueden distinguirse por el rango, los signos cualitativos, o la posición que ocupan en el espacio.

Autor (sutra 55, cap. 3)	tarakam sarva-visayam sarvatha visayam akramam ca iti viveka-jam-jnanam
Vivekananda	El conocimiento salvador es ese conocimiento del discernimiento que simultáneamente cubre todos los objetos, en todas sus variaciones.
Ernest Wood	Lo intuitivo, producto del conocimiento que emana del Discernimiento, tiene por objetos todas las cosas y todos los tiempos y queda liberado de la sucesión.
Charles Johnston	La sabiduría que nace del discernimiento es radiante a la manera de la estrella, discierne todas las cosas y todas las condiciones de las cosas; discierne, no sucesiva, sino simultáneamente.
José Antonio Offroy	La sabiduría que nace del discernimiento es el conocimiento trascendente y, como tal, omniobjetivo, es decir, respecto a todas las cosas; total, es decir, por todos los medios; omnitemporal; e instantáneo, es decir, no secuencial.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Este conocimiento discriminativo libera al hombre de la ligadura de la ignorancia. Incluye a todos los objetos simultáneamente, a cada momento de su existencia y en todas sus modificaciones.
T. K. Desikachar	Una claridad tal no excluye ningún objeto, ninguna situación particular, ningún momento. Ésta no es resultado de la lógica ordenada. Es inmediata, espontánea y total.
Osho	El conocimiento más elevado nacido de la presenciación de la realidad es trascendente e incluye la cognición simultánea de todos los objetos y la pertenencia a todos los objetos y procesos, sean cuales sean —en el pasado, en el presente y en el futuro— y trasciende el proceso mundano.
P. Y. Deshpande	El conocimiento nacido de viveka (inteligencia discernitiva existencial) es creativo ( tarakam ), es capaz de comprenderlo todo, de todas las maneras, y es sin secuencias de tiempo (o sea, instantáneo).
Iyengar	La característica esencial del conocimiento sublime del yogui es que capta instantánea, clara y totalmente, la meta de todos los objetos sin entrar en la secuencia de tiempo o cambio.

Autor (sutra 56, cap. 3)	sattva-purusayoh suddhi-sumye kaivalyam iti
Vivekananda	Por la semejanza de la pureza entre el sattva y el Purusha viene el kaivalia .
Ernest Wood	Cuando hay igualdad de pureza entre la mente pura y el hombre real, hay Independencia.
Charles Johnston	Cuando la vestidura y el Hombre Espiritual son igualmente puros, entonces se alcanza la vida espiritual perfecta.
José Antonio Offroy	Finalmente, cuando el aspecto más puro de la mente y el sí-mismo-esencial alcanzan la misma pureza, se produce el aislamiento trascendental de la pura observación.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	La perfección se logra cuando la mente se vuelve tan pura como el Atman mismo.
T. K. Desikachar	La libertad es aquella situación en la que la mente está en identidad total con “Lo que percibe”.
Osho	La Liberación es obtenida cuando hay igualdad de pureza entre el purusha y sattva.
P. Y. Deshpande	Cuando la pureza total de satva o la esencia del ser iguala a la pureza total de purusha o virilidad interior, entonces nace la libertad total.
Iyengar	Cuando la pureza de la inteligencia iguala la del alma, el yogui ha alcanzado kaivalya, perfección en el yoga.

Fin capítulo 3

CAPITULO 4

(dedicado a Ramón con mucho agradecimiento)

Nombre del capítulo 4

Autor	Título
Vivekananda	Independencia
Ernest Wood	De la Independencia
Charles Johnston	Libro IV
Jose Antonio Offroy	sobre el Aislamiento Trascendental o Kaivalya Pada
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Liberación
T. K. Desikachar	Kaivalyapâdah
Osho	Kaivalya Pada
P. Y. Deshpande	Kaivalya Pada
Iyengar	Kaivalya Pada

Autor (sutra 1, cap. 4)	janma-aushadhi-mantra-tapah-samadhijah siddhayah
Vivekananda	Los siddhis (poderes) son alcanzados por nacimiento, medios químicos, poder de las palabras, mortificación o concentración.
Ernest Wood	Los poderes psíquicos se obtienen por el nacimiento, o por drogas, por encantamientos, el ascetismo y la contemplación.
Charles Johnston	Los poderes psíquicos y espirituales pueden ser innatos, o adquiridos los primeros, por el uso de drogas, o por conjuro; y por la meditación, los segundos.
José Antonio Offroy	Los poderes extraordinarios se adquieren de nacimiento, con plantas alucinógenas, recitando fórmulas místicas, con ascesis o con la interiorización completa.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Los poderes psíquicos se obtienen por nacimiento; por medio de drogas; por el poder de palabras; por la práctica de austeridades o por concentración.
T. K. Desikachar	Facultades mentales excepcionales pueden ser adquiridas por medio de: la herencia genética, el empleo de plantas (como está prescrito en los Vedas), la recitación de encantamientos, la práctica rigurosa de austeridades y por ese estado de la mente que permanece en contacto con su objeto, sin distracciones (samâdhi).
Osho	Los poderes o bien son revelados al nacer, o son adquiridos a través de las drogas, de la repetición de palabras sagradas, de las austeridades, o del samadhi.
P. Y. Deshpande	Los logros ( siddhis ) extraordinarios, son innatos, o nacen de hierbas medicinales o de encantamiento, o de austeridad, o de Samadhi .
Iyengar	Los logros pueden alcanzarse por nacimiento, mediante el uso de hierbas, encantamientos, autodisciplina o samadhi.

Autor (sutra 2, cap. 4)	jatyantara-parinamah prakrityapurat
Vivekananda	El cambio en otras especies se produce por la inundación interna de la naturaleza.
Ernest Wood	La transformación en otra condición de existencia se efectúa por un flujo de la Naturaleza.
Charles Johnston	La transferencia de poderes de un plano a otro, viene por medio del curso de las fuerzas naturales y creadoras.
José Antonio Offroy	La transformación en otra categoría de existencia es posible mediante un reajuste de la naturaleza esencial.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	La transformación de una especie en otra es causada por la fuerza de la naturaleza. (evolución)
T. K. Desikachar	El cambio que va de un conjunto de características a otro es esencialmente un ajuste de las cualidades fundamentales de la materia.
Osho	La transformación de una clase, especie, o tipo, en otra se realiza por el desbordamiento de la tendencias naturales o potencialidades.
P. Y. Deshpande	Las transformaciones mutaciones de las especies tienen lugar como resultado del desborde de la naturaleza.
Iyengar	El flujo abundante de la energía de la naturaleza conlleva la transformación en el nacimiento, ayudando al proceso de evolución.

Autor (sutra 3, cap. 4)	nimittam-aprayojakam prakritinam-varanabhedah tutatah kshetrikavat
Vivekananda	Los actos buenos y malos no son causas directas en las transformaciones de la naturaleza, pero ellos actúan como destructores de los obstáculos a las evoluciones de la naturaleza: como el agricultor cuando quita los obstáculos de los cursos de agua, que luego corre por natural declive.
Ernest Wood	La causa instrumental no dirige la Naturaleza, pero de ella procede la separación de los obstáculos, como lo hace el labrador en su campo.
Charles Johnston	Las causas inmediatas, aparentes, no son la verdadera causa de los creadores poderes naturales; pero sirven para remover los obstáculos, como en su campo el sembrador.
José Antonio Offroy	La causa instrumental inteligente no activa la naturaleza esencial, es decir, no inicia el proceso evolutivo, sino que se limita a elegir entre las distintas posibilidades; por tanto, actúa como el campesino, que riega el campo rompiendo las barreras que impiden el flujo del agua.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Los actos buenos o malos no son causas directas de la transformación. Ellos solamente actúan como derribadores de los obstáculos a la evolución natural. Así como un agricultor tira abajo los obstáculos de una corriente de agua, de manera que el agua fluya por su propia naturaleza.
T. K. Desikachar	Pero tal inteligencia sólo puede retirar los obstáculos que impiden ciertos cambios. Su papel no es mayor que el de un campesino que abre una brecha en un embalse para que el agua pueda fluir hacia el campo, donde es necesaria.
Osho	Cualquier otra causa secundaria no hace que las tendencias naturales se activen, sino que sencillamente elimina los obstáculos que había, como el granjero que para regar sus campos elimina los obstáculos y entonces el agua fluye libremente por sí sola.
P. Y. Deshpande	La causa instrumental (de factura humana) o eficiente no puede originar ni mantener a las entidades naturales. El hombre difiere (de todas las otras entidades naturales) en razón de la electividad. Es como un granjero que vuelca la corriente del agua natural del río hacia sus campos (introduciendo un canal).
Iyengar	La causa eficiente de la naturaleza no fuerza sus potencialidades a la acción, sino que ayuda a apartar los obstáculos a la evolución, al igual que un labrador construye diques para regar sus tierras.

Autor (sutra 4, cap. 4)	nirmanacittani-asmitamatrat
Vivekananda	Sólo del ego proceden las “mentes creadas”.
Ernest Wood	Las mentes artificiales provienen únicamente de la autopersonalidad.
Charles Johnston	Las vestiduras de la conciencia se forman en proporción al sentimiento de individualidad.
José Antonio Offroy	Las diferentes mentes creadas artificialmente por el yogui surgen de la pura conciencia de existencia.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Únicamente el sentido de ego puede crear mentes.
T. K. Desikachar	Con facultades mentales excepcionales, una persona puede influir en el estado mental de otros seres.
Osho	Las mentes artificialmente creadas tienen su origen exclusivamente en el egoísmo.
P. Y. Deshpande	Las mentes individualizadas son totalmente las creaciones (ideacionales) del “yo soy” ( asmita ) .
Iyengar	La mente construida o creada surge del sentido de individualidad (asmita).

Autor (sutra 5, cap. 4)	pravritti-bhede prayojakam cittam-ekam-anekesam
Vivekananda	Aunque las actividades de las diferentes “mentes creadas” son variadas, la mente original es el contralor* de todas ellas. (nota de G. Garro:contralor significa en este caso: la funcionaria encargada de examinar a las otras mentes)
Ernest Wood	Una sola mente es la directora de otras varias, en sus actividades separadas.
Charles Johnston	En los diferentes campos de la manifestación, la Conciencia, aunque una, es la causa positiva de sus varios estados.
José Antonio Offroy	Aunque desarrollen distinta actividad, una sola mente es la causa primera de todas las demás.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Si bien las actividades de las distintas mentes creadas son diferentes, la mente original controla a todas ellas.
T. K. Desikachar	Esta influencia depende también del estado de quien la recibe.
Osho	A través de las actividades de las múltiples mentes artificiales variables, la única mente original las controla.
P. Y. Deshpande	La mente (de factura natural) que motiva diferencias en las mentes individualizadas es común a todos los hombres.
Iyengar	La consciencia es una, pero se ramifica en muchos y distintos tipos de actividades e innumerables ondas de pensamiento.

*según Swami Prabhavananda y C. Isherwood: “Estos dos aforismos (previos) se refieren al poder psíquico de crear para uno mismo un número de mentes y cuerpos subsidiarios sobre los cuales la mente original mantiene control”

Nota de G. Garro: parece ser que los yoguis hacían esto como un truco para acelerar o “quemar” más rápidamente su karma.

*Sin embargo, Iyengar lo lleva más hacia la mente que tiene disparidad entre palabra, pensamiento y obra.

Autor (sutra 6, cap. 4)	tatra dhyanajam-anasayam
Vivekananda	Entre los varios chittas , aquel que ha logrado el samadhi está libre de deseos.
Ernest Wood	En este caso (una mente) producida por la Meditación no tiene receptáculo (para los karmas).
Charles Johnston	Entre estos estados, el que nace de la Meditación, está libre de la semilla de futuro dolor.
José Antonio Offroy	Entre estas distintas mentes que coexisten, la que proviene de la meditación se libera de los vestigios de las impresiones acumuladas en el pasado.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	De los distintos tipos de mente, solamente la que ha sido purificada por samadhi está libre de todas las impresiones latentes del karma y de todos los deseos.
T. K. Desikachar	La influencia sobre otro de aquél cuya mente haya alcanzado el estado de dhyâna, nunca puede aumentar la ansiedad u otros obstáculos. De hecho se reducen.
Osho	Sólo la mente original nacida de la meditación es libre de deseos.
P. Y. Deshpande	Allí (entre mentes individuales que difieren) la mente que nace de la meditación está exenta del residuo de las impresiones pasadas.
Iyengar	De estas actividades de la consciencia de los seres perfectos, sólo aquellas que proceden de la meditación están libres de las impresiones e influencias latentes.

Autor (sutra 7, cap.4)	karma-asukla-akrisnam yoginah trividham-itaresham
Vivekananda	Los actos no son negros ni blancos para el yogui; para otros, ellos son triples: blancos, negros y mezclados.
Ernest Wood	El karma de un yogui no es blanco ni negro. El de los otros es de tres géneros.
Charles Johnston	Los discípulos que aspiran a la Unión ejecutan sus actos indiferentemente a los placeres brillantes y a los obscuros dolores. Ora el placer, ora el dolor, ora el placer y el dolor a la vez, afectan los actos de los demás.
José Antonio Offroy	Las consecuencias de las acciones del yogui, cuya conciencia proviene de la meditación, no son ni blancas ni negras, mientras que las de los otros son de tres tipos.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	El karma del yogui no es blanco ni negro. El karma de otros es de tres clases: blanco, negro o una mezcla de ambos.
T. K. Desikachar	Y estas personas actúan sin motivación alguna, mientras que otras personas, igualmente dotadas de facultades excepcionales, actúan con algún que otro móvil.
Osho	Los karmas del yogui no son ni puros ni impuros, pero los de todos los demás son de tres tipos: puros, impuros y mixtos.
P. Y. Deshpande	Las acciones del Yogi no son brillantes (virtuosas) ni oscuras (viciosas), pero las acciones de los hombres distintas de los Yogis son de tres géneros (brillantes, oscuras y mixtas).
Iyengar	Las acciones de un yogui no son ni blancas ni negras. Las acciones de los demás son de tres tipos, blancas, negras o grises.

Autor (sutra 8, cap. 4)	tatah tad-vipaka-anugunanam-eva-abhivyaktih vasananam
Vivekananda	De estas triples acciones son manifestadas en cada estado solamente aquellos deseos (adecuados) a ese estado únicamente. (Los otros quedan en reposo esperando poder fructificar).
Ernest Wood	De éstos se manifiestan tan solo las cosas latentes que están dispuestas a madurar.
Charles Johnston	Por la fuerza inherente a los actos vienen a la manifestación aquellas dinámicas imágenes mentales que corresponden a cada uno de los actos ejecutados.
José Antonio Offroy	En estos tres tipos de consecuencias, la manifestación de los impulsos potenciales se corresponde expresamente con la maduración de sus acciones concretas.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	De las tendencias producidas por estas tres clases de karma, sólo se manifiestan aquellas para las cuales las condiciones le son favorables.
T. K. Desikachar	Porque la tendencia de la mente a actuar basándose en los cinco obstáculos, como la comprensión defectuosa, no ha sido eliminada. Estos obstáculos reaparecerán en el futuro y producirán sus desagradables consecuencias.
Osho	Los deseos surgen de estos tres tipos de karmas, cuando las circunstancias son favorables, para así ser satisfechos.
P. Y. Deshpande	Las impresiones ( vasana ) insitas de los tres géneros de acciones (que quedan en las mentes de los no Yogis) se manifiestan totalmente de acuerdo con sus características o cualidades, y maduran en efectos que les son inherentes.
Iyengar	Estos tres tipos de acciones dejan impresiones que se manifiestan cuando las condiciones son favorables y maduras.

Autor (sutra 9, cap. 4)	jati desa kala vyavahitanam-api-anantaryam smriti-samskarayoh ekarupatvat
Vivekananda	Los deseos se producen en forma consecutiva, aún estando separados por especies, espacio y tiempo, habiendo identificación de memoria e impresiones.
Ernest Wood	Aun cuando (las cosas latentes) estén bloqueadas por las condiciones de existencia, lugar y tiempo, subsisten interiormente, pues los moldes-de-costumbre se parecen a los recuerdos.
Charles Johnston	Los actos separados por diferentes nacimientos, o lugares, o tiempo, pueden ser reproducidos conjuntamente por la uniformidad de la memoria, de la impresión dinámica.
José Antonio Offroy	Incluso aunque los impulsos potenciales puedan estar separados de las acciones que los ocasionan por razones de categoría de existencia, lugar y tiempo, existe una relación causal entre ambos porque el subconsciente y las impresiones subliminales poseen la misma apariencia.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	A causa de nuestra memoria de las pasadas tendencias, la cadena de causa y efecto no se quiebra por el cambio de especie, espacio o tiempo.
T. K. Desikachar	La memoria y las impresiones latentes están fuertemente unidas. Esta unión persiste incluso cuando, entre dos acciones semejantes, hay un intervalo de tiempo, de espacio o de contexto.
Osho	Debido a que los recuerdos y las impresiones retienen la misma forma, la relación de causa y efecto subsiste, aunque separada por clase, situación y tiempo.
P. Y. Deshpande	Las impresiones insitas, aunque separadas o colocadas aparte por condiciones de nacimiento, espacio y tiempo, permanecen muy juntas porque la memoria ( smrti , que está aquí y ahora) y las impresiones insitas ( sanskaras , que están en el acto) son del mismo género.
Iyengar	La vida es un proceso continuo, aunque está demarcada por raza, lugar y tiempo. Debido a la ininterrumpida e íntima relación entre memoria e impresiones subliminales, los frutos de las acciones permanecen intactos entre una y otra vida, como si no existiese separación entre nacimientos.

Autor (sutra 10, cap. 4)	tasam-anaditvam ca asisah nityatvat
Vivekananda	Siendo eterna el ansia por la felicidad los deseos son sin principio.
Ernest Wood	Y son sin principio, pues el deseo de vivir es eterno.
Charles Johnston	La serie de las dinámicas imágenes mentales no tiene principio, porque el Deseo es sempiterno.
José Antonio Offroy	Y no hay comienzo de los impulsos potenciales, a causa de la eternidad del deseo primario que generan.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Dado que el deseo de existir ha estado siempre presente, nuestras tendencias no pueden haber tenido ningún comienzo.
T. K. Desikachar	Hay una gran ansia de inmortalidad en todos los hombres de todas las épocas. Por consiguiente, estas impresiones no pueden atribuirse a una época particular.
Osho	Este proceso no tiene ni principio ni final al ser el deseo de vivir, eterno.
P. Y. Deshpande	Y son sin comienzo porque el deseo, que es inherente a ellas, es perpetuo e interminable.
Iyengar	Esas impresiones, recuerdos y deseos han existido eternamente, pues el deseo de vivir es eterno.

Autor (sutra 11, cap. 4)	hetu-phala-asraya-alambanaih-sangrihitatvat-esam-abhave-tad-abhavah
Vivekananda	Siendo mantenidos juntos por la causa, efecto, sostén y objetos; en ausencia de éstos, el deseo está ausente.
Ernest Wood	Por el hecho de que ella (la cosa latente) es mantenida por la causa, el efecto, el receptáculo y el objeto, aquélla desaparece cuando éstos no existen.
Charles Johnston	Desde luego que las dinámicas imágenes mentales se conservan juntamente por los impulsos del deseo, por el anhelo de recompensa personal, por la presencia de los hábitos mentales, por el sostenimiento de las cosas exteriores ambicionadas; por lo tanto, cuando todo eso cesa, cesa la propia reproducción de las dinámicas imágenes mentales.
José Antonio Offroy	Dada la interconexión de los impulsos potenciales por medio de su causa, es decir de la ignorancia esencial, del resultado de las acciones y de los objetos soporte del substrato mental, se sigue que cuando ellos desaparecen, aquellos impulsos potenciales desaparecen también.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Nuestras tendencias subconscientes dependen de causa y efecto. Ellas tienen su base en la mente y son estimuladas por los objetos sensorios. Si todos estos son quitados, las tendencias quedan destruidas.
T. K. Desikachar	Estas tendencias son simultáneamente mantenidas y protegidas por las comprensiones defectuosas, por los estímulos externos, por el apego a los frutos de la acción y por la cualidad de la mente que alienta la hiperactividad. Su reducción convierte automáticamente en ineficaces las impresiones indeseables.
Osho	Unidos como causa-efecto, los efectos desaparecen con la desaparición de las causas.
P. Y. Deshpande	La motivación, los frutos resultantes de ésta, el material sustentador y la dependencia –la aceptación de estos cuatro factores mantiene la continuidad de las impresiones de la memoria. La negación de estos cuatro factores da por resultado la negación del karma (las acciones).
Iyengar	Las impresiones y deseos están unidos mediante su dependencia de causa y efecto. En ausencia de causa y efecto, las impresiones y deseos dejan de funcionar.

Autor (sutra 12, cap. 4)	atita-anagam svarupatah-asti-adhvabhedat dharmanam
Vivekananda	El pasado y el futuro existen en su propia naturaleza, las cualidades tienen diferentes modalidades.
Ernest Wood	El pasado y el futuro existen en su propia forma, a causa de la diferencia de vías (o modos) de su carácter.
Charles Johnston	La diferencia entre lo pasado y lo futuro según sus naturalezas, depende de la diferencia de aspectos de sus propiedades.
José Antonio Offroy	La concepción de pasado y futuro existe como tal, es decir, en su propia naturaleza, debido a las distintas trayectorias de pasado, presente y futuro de las características de las cosas.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Hay una forma y expresión que llamamos “pasado” y una forma y expresión que llamamos “futuro”; ambas existen dentro del objeto por siempre. Forma y expresión varían de acuerdo al tiempo –pasado, presente y futuro.
T. K. Desikachar	La sustancia de lo que ha desaparecido y de lo que puede aparecer existe siempre. Que estas cosas sean o no evidentes depende de la dirección del cambio.
Osho	Pasado y futuro existen en el presente, pero no son experimentados en el presente debido a que se encuentran en diferentes planos.
P. Y. Deshpande	Lo que ha pasado ( atita ) y lo que ha de arribar aún ( anagata ), permanecen ambos junto con sus identidades. Este hecho puede inferirse de las diferencias de sus características temporales (que dejan sus señales en el material en el que tienen lugar sus actividades).
Iyengar	La existencia del pasado y el futuro es tan real como la del presente. Como los momentos se convierten en movimientos que tienen que aparecer como futuro, queda afectada la calidad de conocimiento en el intelecto y la consciencia.

Autor (sutra 13, cap. 4)	te vyakta-sukshmah guna-atmanah
Vivekananda	Ellos son manifestados o sutiles, siendo de la naturaleza de los gunas .
Ernest Wood	Son (las vías) manifiestas y sutiles, y tienen la naturaleza de las cualidades.
Charles Johnston	Estas propiedades, ya manifestadas o latentes, son de la naturaleza de las tres propiedades.
José Antonio Offroy	Estas características de las cosas pueden ser evidentes o sutiles, y su naturaleza son los constituyentes fundamentales.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Ellas son manifestadas o sutiles, de acuerdo con la naturaleza de los gunas.
T. K. Desikachar	Que se manifiesten o no las características particulares depende de las mutaciones de las tres cualidades.
Osho	Manifiestos o inmanifestados, pasado, presente y futuro son de la naturaleza de las gunas: estabilidad, acción e inercia.
P. Y. Deshpande	Ellas (las características) no son manifiestas ni inmanifiestas (sutiles).
Iyengar	Las tres fases del tiempo se entrelazan rítmicamente y se entretejen con las cualidades de la naturaleza. Cambian la composición de las propiedades de la naturaleza, tornándolas bastas y sutiles.

Autor (sutra 14, cap. 4)	parinama-ekatvat vastu-tattvam
Vivekananda	La unidad en las cosas proviene de la unidad en los cambios.
Ernest Wood	Las cosas son reales a causa de la unidad en el interior de las transformaciones.
Charles Johnston	La manifestación externa de un objeto se realiza cuando las transformaciones están en el mismo grado.
José Antonio Offroy	La apariencia de realidad del objeto se debe a la armonía en la transformación de sus constituyentes fundamentales.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Dado que los gunas trabajan juntos dentro de cada cambio de forma y expresión, es que hay una unidad en todas las cosas.
T. K. Desikachar	Las características de una sustancia en un momento dado representan, de hecho, un solo cambio en estas cualidades.
Osho	La esencia de cualquier objeto consiste en la singularidad de su proporción en las tres gunas.
P. Y. Deshpande	El principio que subyace en la objetividad de un objeto o el mundo objetivo ( vastu ) radica en una sola cosa, esto es, el cambio perpetuo.
Iyengar	La unidad en la mutación del tiempo provocada por las cualidades permanentes de la naturaleza, sattva, rajas y tamas, causa modificaciones en los objetos, pero su esencia única, o realidad, permanece inalterable.

Autor (sutra 15, cap. 4)	vastusamye citta-bhedat-tayoh vibhaktah panthah
Vivekananda	Aunque la percepción y el deseo varían con respecto al mismo objeto, la mente y el objeto son de diferente naturaleza.
Ernest Wood	Según la diferencia del modo con que las mentes consideren el mismo objeto, (juzgamos) las diferentes clases de acción de los dos (es decir, de la mente y del mundo).
Charles Johnston	El sendero de las cosas materiales y el de los estados de conciencia son distintos, como se ve en el hecho de que un mismo objeto puede producir distintas impresiones en varias mentes.
José Antonio Offroy	Debido a la variedad de mentes en oposición a la singularidad del objeto, hay distintos niveles de existencia para el objeto y su conocimiento.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	El mismo objeto es percibido de diferentes maneras por diferentes mentes. Por lo tanto, la mente debe ser distinta del objeto.
T. K. Desikachar	Las características de un objeto aparecen de forma diversa, según los estados mentales del observador.
Osho	El mismo objeto es visto bajo diferentes formas por diferentes mentes.
P. Y. Deshpande	Mientras vastu sigue siendo el mismo, los modos del vastu y de las mentes individualizadas ( citta ) son diferentes y se alejan entre sí.
Iyengar	Debido a la variación en la calidad del contenido mental, cada persona puede ver el mismo objeto de manera distinta, según su propia manera de pensar.

Autor (sutra 16, cap. 4)	na ca eka-citta-tantram ced-vastu tat-apramanakam tada kim syat
Vivekananda	* Por alguna razón que desconozco, Vivekananda presenta sólo 33 sutras para este capítulo, me he tomado el atrevimiento de correr un lugar este sutra 16 –que es aparentemente el omitido-así es posible seguir la correspondencia con los otros autores.
Ernest Wood	Si un objeto dependiente de una mente no fuese (en un momento dado) reconocido por ella, ¿Podría existir?
Charles Johnston	No dependen los objetos materiales de una sola mente, porque, ¿Cómo podrían permanecer visibles a los demás, si esa mente cesara de pensar en ellos?
José Antonio Offroy	Además, un objeto no depende de una sola mente; porque si fuese así, ¿qué sucedería entonces cuando el objeto no fuera experimentado o conocido por esa mente?
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	No se puede decir que el objeto dependa de la percepción de una sola mente. Porque, si tal fuera el caso, podría decirse que el objeto es no-existente cuando aquella sola mente no lo está percibiendo.
T. K. Desikachar	Si el objeto no fuese más que la concepción mental de alguien en particular, ¿existiría dicho objeto en ausencia de dicha percepción?
Osho	Un objeto no depende de una sola mente.
P. Y. Deshpande	El vastu no está subordinado a una mente individual porque esto no tiene validez; si esto es así, qué entonces (¿Qué ha de hacer uno?).
Iyengar	Un objeto existe independientemente de su percepción por parte de cualquier consciencia. ¿Qué le sucede cuando esa consciencia no está ahí para percibirlo?

Autor (sutra 17, cap. 4)	taduparaga-apeksitvat cittasya vastu-jñata ajñatam
Vivekananda	Las cosas son conocidas o desconocidas para la mente, dependiendo ello de la particular coloración que produce en la mente.
Ernest Wood	Un objeto puede ser conocido o desconocido de la mente porque ésta tiene necesidad de ser coloreada por aquél.
Charles Johnston	Un objeto se percibe o no, según que la mente esté o no teñida con el color del objeto.
José Antonio Offroy	Un objeto es relativamente conocido o desconocido según como dicho objeto influya en la modificación de la mente.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Un objeto es conocido o desconocido, dependiendo de los estados de la mente.
T. K. Desikachar	Que un objeto sea o no percibido depende tanto de su accesibilidad como de la motivación de la persona.
Osho	Un objeto es conocido o desconocido dependiendo de si la mente es coloreada o no por él.
P. Y. Deshpande	El vastu se vuelve conocido o permanece desconocido, dependiendo de la pasión de la mente hacia él.
Iyengar	Un objeto permanece conocido o desconocido según el condicionamiento o expectativas de la consciencia.

Autor (sutra 18, cap. 4)	sada jñatah cittavrittayah tatprabhoh purushasya-aparinamitvat
Vivekananda	Los estados de la mente son siempre conocidos porque el Señor de la mente, el Purusha , es incambiable.
Ernest Wood	Las ideas en la mente son siempre conocidas por su poseedor, el hombre real, puesto que él es inmutable.
Charles Johnston	Los movimientos de la naturaleza psíquica son perpetuamente objetos de percepción, desde luego que el Hombre Espiritual, señor de ellos, permanece inmutable.
José Antonio Offroy	Las fluctuaciones de la mente son siempre conocidas, a causa de la inmutabilidad del si-mismo-esencial, que es su dueño.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Dado que el Atman, el Señor de la mente, es inmutable, las fluctuaciones de la mente le son siempre conocidas a él.
T. K. Desikachar	Las actividades mentales son siempre conocidas por "Lo que percibe", que es inmutable y amo de la mente.
Osho	Las modificaciones de la mente son siempre conocidas por su señor debido a la constancia del purusha, la pura conciencia.
P. Y. Deshpande	Los citta-vrittis son siempre conocidos por su señor (hombre o purusa ), porque purusa no experimenta cambio alguno (como lo experimentan los vrittis ).
Iyengar	Purusha es siempre iluminador e inmutable. Al ser constante y dueño de la mente, siempre conoce las disposiciones y modos de la consciencia.

Autor (sutra 19, cap. 4)	na tat-svabhasam drisyatvat
Vivekananda	Siendo un objeto, la mente no tiene luz propia.
Ernest Wood	Ella (la mente) no está iluminada por sí misma, a causa de su perceptibilidad.
Charles Johnston	La Mente no es luminosa por sí misma, desde luego que se la puede observar como un objeto.
José Antonio Offroy	La mente no se percibe a sí misma, pues también ella es algo perceptible.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	L a mente no es auto-luminosa dado que es un objeto de percepción.
T. K. Desikachar	Además, la mente es parte de lo que es percibido y no tiene, por sí misma, el poder de percibir.
Osho	La mente no se ilumina a sí misma porque puede ser percibida.
P. Y. Deshpande	Citta no es autoluminoso porque es observable (“lo visto”).
Iyengar	La consciencia no puede iluminarse a sí misma porque es un objeto cognoscible.

Autor (sutra 20, cap. 4)	ekasamaye ca-ubhaya-anavadharanam
Vivekananda	Siendo incapaz de conocer los dos al mismo tiempo.
Ernest Wood	Además, no puede haber conocimiento de los dos al mismo tiempo.
Charles Johnston	No es posible que la Mente se conozca a sí misma ni a las cosas exteriores.
José Antonio Offroy	Y, puesto que la mente es algo perceptible, no se puede ser consciente de ella y del objeto al mismo tiempo.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Y dado que no puede percibir al sujeto y al objeto simultáneamente.
T. K. Desikachar	La premisa según la cual la mente podría jugar dos papeles es insostenible, porque la mente no puede fabricar y ver lo que fabrica a la vez.
Osho	A la mente le resulta imposible percibirse simultáneamente a sí misma y a cualquier otro objeto.
P. Y. Deshpande	La mente no puede averiguar o determinar ambos ( vastu y purusa ) a un mismo tiempo.
Iyengar	La consciencia no puede abarcar al que ve y a sí misma al mismo tiempo.

Autor (sutra 21, cap. 4)	cittantara drisye buddhi-buddheh atiprasangah smriti-sankarah-ca
Vivekananda	Suponiendo que hubiere otra mente conocedora no habría término a esta suposición, y el resultado sería confundir la memoria.
Ernest Wood	En la perceptibilidad (de la mente) por otra mente, se produciría un exceso de conocimiento y una confusión de recuerdos.
Charles Johnston	Si se considera ala Mente como percibida por otra más interna, se tendrá entonces una serie infinita de Mentes perceptivas, y una confusión de los recuerdos.
José Antonio Offroy	Si la mente fuese un objeto de conocimiento para otra mente, esto conduciría a una regresión al infinito entre ideas sucesivas y también a la confusión de los recuerdos.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Si uno propusiera una segunda mente para percibir la primera, tendría que proponer un infinito número de mentes; y esto causaría confusión a la memoria.
T. K. Desikachar	En una persona que poseyera tal serie de mentes de existencia momentánea, habría desorden y dificultad para mantener una memoria coherente.
Osho	Si pudiera sumirse que una segunda mente iluminara a la primera, deberían asumirse la cognición de la cognición y la confusión de los recuerdos.
P. Y. Deshpande	Si fuéramos a suponer que una mente es observable por otra mente, y esta otra por otra aún, y así sucesivamente, la inteligencia llegaría a un estado de reductio ad absurdum, y también causaría confusión y caos de recuerdos.
Iyengar	Si la consciencia fuese múltiple en nuestro ser, cada una reconociendo a la otra, la inteligencia también sería múltiple, de manera que las proyecciones mentales serían muchas, y cada una de ellas con su propia memoria.

Autor (sutra 22, cap. 4)	citeh-apratisamkramayah tadakara-apattau svabuddhi samvedanam
Vivekananda	La esencia del conocimiento (el Purusha) siendo incambiable, cuando la mente toma su forma, se vuelve consciente.
Ernest Wood	La conciencia conoce su propia mente superior –sin que por esto actúe en conexión (con lo que sea)- por la aparición de su imagen.
Charles Johnston	Cuando la pura Conciencia Espiritual, libre de toda sucesión o cambio, toma forma en el Hombre Espiritual, entonces la Conciencia realiza su propio ser luminoso.
José Antonio Offroy	La inmutable conciencia trascendental del sí-mismo-esencial experimenta sus propias ideas a raíz de la aparición de la forma en la mente.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	La conciencia pura del Atman es inmutable. Tan pronto como el reflejo de su conciencia cae sobre la mente, ésta toma la forma del Atman y aparece como siendo consciente.
T. K. Desikachar	Cuando la mente no está en relación con los objetos externos y no refleja ninguna forma externa a "Lo que percibe", entonces toma la forma del propio "Lo que percibe".
Osho	Se obtiene el conocimiento de la propia naturaleza a través de la cognición de uno mismo cuando la conciencia asume esa forma en la que no va de un lugar a otro.
P. Y. Deshpande	“Quien ve” ( cit ) mientras está frente a frente con la forma de un objeto recibida por la mente, no es alterado de modo alguno por él sino que toma consciencia de su inteligencia (a través de la quieta sustancia que refleja el objeto).
Iyengar	La consciencia distingue su propia percepción consciente e inteligencia cuando refleja e identifica su origen –el que ve, testigo inmutable-, y asume la forma de éste.

Autor (sutra 23, cap. 4 )	drastri-drisya-uparaktam cittam sarvartham
Vivekananda	Coloreada por el veedor y lo visto, la mente es capaz de comprender todas las cosas.
Ernest Wood	Estando la mente coloreada (a la vez) por el contemplador y por la cosa vista, tiene todas las cosas a su alcance.
Charles Johnston	La naturaleza psíquica, pese a todo, se adapta, toma el color o de las cosas vistas, o del Vidente.
José Antonio Offroy	Siempre que la mente resulte coloreada por el observador y lo observado, podrá percibir cualquier objeto.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	La mente es capaz de percibir porque ella refleja a ambos: el Atman y los objetos de percepción.
T. K. Desikachar	Así pues, la mente sirve para dos propósitos: presentar el mundo exterior a "Lo que percibe" y también reflejar o presentar "Lo que percibe" a sí mismo, para su propia iluminación.
Osho	Cuando la mente es coloreada por el conocedor y lo conocido, lo aprehende todo.
P. Y. Deshpande	Cuando la mente (en un estado firme) refleja a “quien ve” y lo “visto”, en los colores de la identidad de cada uno respectivamente, se vuelve inclusiva de todos los objetos (a través del conocimiento de éstos).
Iyengar	La consciencia, reflejada por el que ve, así como por lo visto, da la impresión de abarcarlo todo.

Autor (sutra 24, cap. 4)	tad-asankhyeya vasanabhih citram-api parartham samhatya-karitvat
Vivekananda	La mente aunque veteada por innumerables deseos actúa por otro (el Purusha ), porque ella actúa en combinación.
Ernest Wood	Así, la mente, con sus innumerables latencias, existe en provecho de otro, ya que actúa en combinación (con el hombre real).
Charles Johnston	La naturaleza psíquica, que fue llena de las imágenes mentales de innúmeras cosas de la materia, existe ahora para el Hombre Espiritual, subordinada a él.
José Antonio Offroy	La mente, aunque diversificada a través de incontables impulsos potenciales, actúa para el observador, pues su existencia se debe a la actividad colaborativa.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	A pesar de que la mente tiene innumerables impresiones y deseos, actúa sólo para servir a otro: el Atman; porque siendo la mente una substancia compuesta, no puede actuar independientemente y por su propia cuenta.
T. K. Desikachar	Aunque la mente haya acumulado varias impresiones de diversos tipos, está continuamente a disposición de "Lo que percibe". Esto se debe al hecho de que la mente no puede funcionar sin el poder de "Lo que percibe".
Osho	Aunque jaspeada por innumerables deseos, la mente actúa para otro, pues actúa en asociación.
P. Y. Deshpande	Aunque la mente es matizada por innumerables impresiones ( vâsanâ ), siguen siendo aún un objeto para beneficio de algún otro destinto de ella misma ( purusa ), porque reúne masa debido a su identificación con muchos objetos.
Iyengar	Aunque la trama de la consciencia está entretejida con innumerables deseos e impresiones subconscientes, existe para el que ve a causa de su proximidad con él, así como con el mundo objetivo.

Autor (sutra 25, cap. 4)	visesa-darsinah atmabhava-bhavana-nivrittih
Vivekananda	Cesa para el discernidor la percepción de la mente como Atman.
Ernest Wood	El que es capaz de vislumbrar la distinción (entre la mente y el hombre real) aparta sus pensamientos de la naturaleza del “yo”.
Charles Johnston	Para el que discierne entre la Mente y el Hombre Espiritual, viene la fruición* tras del anhelo hacia la vida verdadera del Yo.
José Antonio Offroy	Para quien comprende la diferencia entre el observador y la mente, cesa la consideración sobre su propio ser.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	El hombre de discernimiento deja de considerar a la mente como el Atman.
T. K. Desikachar	Una persona que posee una claridad extraordinaria está libre del deseo de conocer la naturaleza de "Lo que percibe".
Osho	Cuando uno ve esta distinción, cesa el deseo de morar uno en el atma, el ser.
P. Y. Deshpande	En el caso de aquel cuya visión se volvió únicamente ideacional discernitiva, la autocomplacencia centrada en la yoidad llega a su fin.
Iyengar	Para quien es consciente de la distinción entre citta y atma, desaparece la sensación de separación entre ambos.

*fruición significa: gozo, contento.

Autor (sutra 26, cap. 4)	tada viveka-nimnam kaivalya-pragbharam cittam
Vivekananda	Entonces, dedicada al discernimiento, la mente alcanza el estado previo al kaivalia (aislamiento).
Ernest Wood	La mente se encuentra entonces plena de discernimiento y se orienta ante todo hacia la Independencia.
Charles Johnston	Después de esto, toda la vida personal se inclina hacia la iluminación, llena del espíritu de la Eterna Vida.
José Antonio Offroy	Entonces la mente, a través del conocimiento de la diferencia entre el observador y la mente, se encamina hacia el aislamiento trascendental de la pura observación.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Cuando la mente se inclina hacia la práctica del discernimiento, se mueve hacia la liberación.
T. K. Desikachar	Y su claridad les lleva hacia su único centro de interés: alcanzar un estado de libertad y permanecer en él.
Osho	Entonces la mente tiende a la discriminación y gravita hacia la liberación.
P. Y. Deshpande	Entonces, la mente tiende hacia los objetos sólo a la luz de la inteligencia discernitiva y se vuelve orientada hacia la libertad.
Iyengar	Entonces, la consciencia es atraída con gran fuerza hacia el que ve o el alma, debido a la fuerza gravitacional de su inteligencia sublime.

Autor (sutra 27, cap. 4)	tat-cchidresu pratyaya-antarani samskarebhyah
Vivekananda	Los pensamientos que se levantan como obstrucciones a eso, provienen de las impresiones.
Ernest Wood	A intervalos aparecen todavía otros pensamientos, provinentes de los moldes-de-costumbre.
Charles Johnston	En los intervalos de la batalla, se levantarán nuevos pensamientos, a causa de las impresiones de las dinámicas imágenes mentales.
José Antonio Offroy	En los intervalos de esta mente que involuciona, surgen otras nuevas ideas a causa de las impresiones latentes.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Las distracciones debidas a las pasadas impresiones pueden surgir si la mente mengua su discernimiento, aunque sea un poco.
T. K. Desikachar	En la hipótesis, poco probable, de que se desviase de este objetivo, las impresiones perturbadoras del pasado amenazan con reaparecer.
Osho	En las interrupciones de la discriminación surgen otros pratyayas —otros conceptos— debido a la fuerza de pasadas impresiones, los cuales han de ser eliminados de la misma manera que las demás aflicciones.
P. Y. Deshpande	En los agujeros de la mente continúan demorándose varias experiencias debido a impresiones pasadas.
Iyengar	A pesar de este progreso, si uno se descuida durante el intervalo, puede aparecer una fisura debido a impresiones pasadas ocultas, creando división entre la consciencia y el que ve.

Autor (sutra 28, cap. 4)	hanam-esam klesavat-uktam
Vivekananda	Se destruyen en igual manera que a la ignorancia, egoísmo, etcétera, conforme a lo dicho antes (II. 10).
Ernest Wood	La forma de abandonar éstos es la misma que la ya explicada para las Causas de Preocupaciones.
Charles Johnston	Tienen que ser vencidos como se enseñó que deben ser vencidas las penas.
José Antonio Offroy	La cesación de las impresiones latentes se lleva a cabo de igual forma que la ya descrita para las causas de aflicción en II.10.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Ellas deben ser vencidas de la misma manera que los obstáculos para la iluminación.
T. K. Desikachar	No hay que transigir ante los errores, por pequeños que sean, porque perjudican tanto como los cinco obstáculos.
Osho	Aquél que es capaz de mantener un constante estado de ausencia de deseos incluso hacia los más sublimes estados de la Iluminación y es capaz de ejercitar la discriminación más elevada, entra en el estado conocido como “la nube que llueve virtud”.
P. Y. Deshpande	Ellas (las impresiones de experiencias pasadas) deben descartarse del mismo modo que se descartan las tensiones.
Iyengar	A fin de extinguirlas, el yogui debe manejar juiciosamente esas impresiones latentes, de la misma manera en que el sadhaka se esfuerza en liberarse de las aflicciones.

Autor (sutra 29, cap. 4)	prasamkhyane-api-akusidasya sarvatha vivekakhyateh dharmameghah-samadhih
Vivekananda	Aún habiendo llegado al recto conocimiento de las esencias por medio del discernimiento, ante aquel que abandona los frutos le llega, como resultado del perfecto discernimiento, el samadhi llamado: nube de virtud.
Ernest Wood	Para el que no está ya alterado por un interés cualquiera, incluso intelectual, gracias a su conocimiento de discernimiento, queda la contemplación llamada “nube-de-rectitud”.
Charles Johnston	El que, después de haber vencido, está libre completamente, se envuelve de una nube de santidad llamada iluminación. Esta es la verdadera conciencia espiritual.
José Antonio Offroy	Cuando la mente posee conocimiento discriminatorio y actúa siempre con total desinterés, incluso con respecto a la comprensión mas profunda, alcanza la interiorización completa denominada “abundancia [nube] de virtudes [santidad]”.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Aquel que permanece sin distraerse aun cuando posee todos los poderes psíquicos, logra como resultado del perfecto discernimiento, aquel samadhi llamado “la nube de virtud”.
T. K. Desikachar	Nace un estado mental lleno de claridad sobre toda cosa y en todo momento. Es como una lluvia de pura claridad.
Osho	Entonces llega la liberación de todas las aflicciones y karmas.
P. Y. Deshpande	Quien no se comporta como un prestamista a pesar de la plenitud de las cosas que comanda, y quien permanece establecido en la inteligencia discernitiva, alcanza el Samadhi , que se llama dharmamegha .
Iyengar	El yogui que carece de interés incluso en este estado de evolución más elevado, y mantiene una percepción consciente discriminadora supremamente atenta, alcanza dharmamegha samadhi: contempla la fragancia de la virtud y la justicia.

Autor (sutra 30, cap. 4)	tatah klesa-karma-nivrittih
Vivekananda	De eso viene la cesación de pesares y acciones.
Ernest Wood	A esto sigue la desaparición de las Causas de Preocupaciones y de los karmas.
Charles Johnston	Después viene la cesación de la pena y de la carga de las fatigas.
José Antonio Offroy	A éste nivel de perfección, se desvanece toda acción basada en las causas de aflicción.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Entonces se produce la cesación de la ignorancia, la causa del sufrimiento, y la liberación del poder del karma.
T. K. Desikachar	Este es verdaderamente, el estado desembarazado de acciones basadas sobre los cinco obstáculos.
Osho	Lo que puede ser conocido a través de la mente es muy poco comparado con el infinito conocimiento obtenido en la Iluminación , cuando los velos, las distorsiones y las impurezas son eliminadas.
P. Y. Deshpande	De ese modo llegan a su fin las tensiones y la actividad nacida de la tensión.
Iyengar	Entonces llega el final de las aflicciones y del karma.

Autor (sutra 31, cap. 4)	tada sarva-avarana-malapetasya jñanasya-anantyat jñeyamalpam
Vivekananda	Entonces el conocimiento, despojado de capas e impurezas, se hace infinito, volviéndose lo cognoscible insignificante.
Ernest Wood	Entonces, para el que está liberado de todos los velos e impurezas, lo-que-debe-ser-conocido es ya poca cosa ante lo infinito de (su) conocimiento.
Charles Johnston	Ciando todos los velos están desgarrados, todas las manchas desaparecidas, su conocimiento viene a ser infinito: poco le queda que saber.
José Antonio Offroy	Entonces, a causa de la inmensidad del conocimiento alcanzado, que ha eliminado todo obstáculo e impureza, poco queda por conocer.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Luego el universo entero, con todos sus objetos del conocimiento sensorio se vuelve como la nada en comparación con aquel infinito conocimiento que está libre de todas las obstrucciones e impurezas.
T. K. Desikachar	Cuando una mente se ha liberado de las nubes que impiden la percepción, todo es conocido, ya no queda nada por conocer.
Osho	Habiendo completado su objetivo, el proceso de cambio en las tres gunas llega a su fin.
P. Y. Deshpande	Entonces, queda poco por conocer o entender porque toda la impureza que cubre la cognición se elimina y la cognición se vuelve infinita.
Iyengar	Entonces, cuando se apartan los velos de las impurezas, se alcanza el conocimiento más elevado, subjetivo, puro e infinito, y lo cognoscible, lo finito, aparece como trivial.

Autor (sutra 32, cap. 4)	tatah kritarthanam parinamakrama-samaptih-gunanam
Vivekananda	Entonces terminan las sucesivas transformaciones de las cualidades, habiendo ellas llegado a su fin.
Ernest Wood	Y es así que termina la sucesión de transformaciones de las cualidades que han realizado su tarea.
Charles Johnston	Después de eso viene el complemento de las series de transformaciones de las tres potencias naturales, desde que su propósito está logrado.
José Antonio Offroy	En consecuencia, finaliza el proceso de transformación de los elementos fundamentales de la naturaleza, al haberse cumplido su razón de ser.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Entonces la secuencia de los cambios de los gunas llegan a un fin porque ellos han cumplido con su propósito.
T. K. Desikachar	Las tres cualidades fundamentales dejan de estar sometidas a la secuencia alternante de sufrimiento-placer.
Osho	Kramaha, el proceso, es la sucesión de cambios que tiene lugar a cada instante y que son aprensibles al final de las transformaciones de las tres gunas.
P. Y. Deshpande	En el caso de los que de esta manera se volvieron totalmente autosatisfechos, llegan a su fin las secuencias del movimiento de causa-efecto, impulsado por las tres energías ( gunas ).
Iyengar	Cuando se alcanza dharmamegha samadhi, cesan las cualidades de la naturaleza (gunas). Tras colmar su propósito, finaliza su secuencia de mutaciones sucesivas.

Autor (sutra 33, cap. 4)	ksana-pratiyogi parinama-aparanta nirgrahyah kramah
Vivekananda	Los cambios que existen con relación a los “momentos”, y los cuales son percibidos al otro extremo (al final de una serie) son una sucesión.
Ernest Wood	La sucesión, que es el “contra-correlativo” de un momento, debe ser abandonada al fin de la última transformación.
Charles Johnston	La serie de transformaciones está dividida en tiempos, y tiene que ser considerada como el carácter de la naturaleza.
José Antonio Offroy	El proceso que sigue a cada instante, es perceptible en el punto final de una transformación concreta.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Esta es la secuencia de las transformaciones que tienen lugar a cada momento, pero que son solamente percibidas al final de una serie.
T. K. Desikachar	Una secuencia consiste en la sustitución de una característica por otra que le sigue. Está ligada al momento la sustitución de unas características por otras es, igualmente, la base del momento.
Osho	Kailvalya es el estado de Iluminación que sigue a la disolución de las gunas al haberse vaciado del objeto del purusha.
P. Y. Deshpande	El movimiento secuencial ( krama ) es el que se percibe solamente después que el efecto es hecho nacer por los momentos del tiempo que desaparecieron. Krama es, pues, ksanapratigoyi (o sea, cuando krama está allí, ksana no está allí).
Iyengar	Cuando las mutaciones de los gunas cesan de funcionar, el tiempo, movimiento ininterrumpido de momentos, se detiene. Esta reconstrucción del flujo del tiempo sólo es comprensible en esta etapa final de emancipación.

Autor (sutra 34, cap. 4)	purushartha-sunyanam gunanam-pratiprasavah kaivalyam svarupa-pratistha va citisaktih iti \|
Vivekananda	La resolución de las cualidades en el orden inverso, despejadas de cualquier motivo de acción para el Purusha , es kaivalia , o establecimiento del poder de conocer su propia naturaleza.
Ernest Wood	La Independencia es lo que resulta cuando las Cualidades de la Naturaleza están desprovistas de objetivo para el hombre real, o cuando el poder de la conciencia está firmemente establecido en su propia naturaleza.
Charles Johnston	La pura vida de la espiritualidad es, por consiguiente, la inversa resolución de las potencias de la Naturaleza que se han despojado de su valor en pro del Hombre Espiritual; o bien, el retorno del poder de la Conciencia pura a su forma prístina.
José Antonio Offroy	Finalmente, la involución de los constituyentes fundamentales de la naturaleza, desprovistos de todo sentido para el sí-mismo-esencial, es el aislamiento trascendental de la pura observación, el establecimiento en si misma de la energía subyacente a la conciencia.
Swami Prabhavananda y C. Isherwood	Dado que los gunas ya no tienen ningún propósito de servir al Atman, ellos mismos se desvanecen en Prakriti. Esto es liberación. El Atman resplandece en su propia prístina naturaleza, como pura consciencia.
T. K. Desikachar	Cuando se ha conseguido el objetivo supremo de la vida, las tres cualidades fundamentales ya no incitan nunca más a la mente a reaccionar. Es la libertad. En otras palabras, "Lo que percibe" se presenta sin ninguna coloración de la mente.
Osho	En este estado, el purusha se halla asentado en su verdadera naturaleza, la pura consciencia.
P. Y. Deshpande	La creatividad que corre contra el movimiento de las tres energías ( gunas ) que se volvieron sin sentido para purusa (la virilidad del hombre), se llama libertad, establecimiento en la identidad de uno o la Energía que ve. (Este es el final del Yoga).
Iyengar	Kaivalya, liberación, llega cuando el yogui ha colmado los purusharthas*, las cuatro metas de la vida, y ha trascendido los gunas. Metas y gunas regresan a su fuente, y la consciencia se establece en su propia pureza natural.

Los Purusharthas (objetivos de la vida) son:

Dharma (‘deber religioso', que naturalmente produce riquezas)

Artha (‘riquezas', que permiten conseguir todos los placeres de la vida)

Kama (‘placer', que produce hartazgo y deseo de liberación)

Moksha (‘liberación' del ciclo de la reencarnación)

Históricamente, el padre de familia tenía que conseguir los primeros tres objetivos (dharma, artha y kama). El cuarto objetivo (moksha), era para los más avanzados espiritualmente.

En la tradición viva, la noción de los cuatro purushartha representa una aproximación holística a la satisfacción de las necesidades físicas, emocionales y espirituales.

Fin capítulo 4

Notas:

Frase de Osho de su libro “Yoga, la ciencia del alma, volumen I”

Frase de B. K. S. Iyengar de su libro “El árbol del Yoga”

Frase de Paramahansa Yogananda de su libro “Autobiografía de un Yogui”

Frase de Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood de su libro “Como conocer a Dios, los aforismos de Yoga de Patanjali”.

Frase de Charles Johnston de su libro “Los Yogas Sutras de Patanjali, el libro del hombre espiritual”

Frase de Sivananda Yoga Vedanta Centre del libro “Yoga, mente y cuerpo”

Frase de T. K. Desikachar de su libro “El Yoga de Krishnamacharya”

Frase de Theos Bernard de su libro “Hatha Yoga, una técnica de liberación”