(Al final del apunte están los libros de donde fueron extractadas)
“Patanjali es singular. Es un iluminado como los son Buda, Krishna, Cristo, Mahavira, Mahoma, Zarathustra, pero es diferente en un aspecto. Buda, Krishna, Mahavira, Zarathustra, Mahoma, ninguno tuvo una actitud científica. Son grandes fundadores de religiones, cambiaron por completo el modelo de la mente humana y su estructura, pero su enfoque no es científico.
Patanjali es como un Einstein en el mundo de los Budas. Es un fenómeno.”
“Hace unos dos mil quinientos años, Patañjali escribió los Yoga Sutras, que contienen cuatro capítulos consistentes en ciento noventa y seis sutras o aforismos, en los cuales se presenta un método completo mediante el cual cada individuo puede desarrollarse y hallar la unidad dentro de sí.”
“El antiguo rishi Patanjali define el “yoga” como el “control de las fluctuaciones de la materia de la mente”.
Sus breves y maestras exposiciones, los Yoga Sutras, forman uno de los seis sistemas de filosofía hindú.”
“Los Yogas Sutras (aforismos) de Patányali, no constituyen la exposición original de una filosofía; es un trabajo de compilación y reformulación. En los Upanishads: Katha, Swetaswatara, Taittriya y Maitrayani, que datan de muchos siglos antes, se encuentran referencias a las prácticas de yoga – disciplinas espirituales y técnicas de meditación que capacitan al hombre para lograr el conocimiento unitario de la Divinidad. En realidad, puede decirse que la doctrina de yoga nos ha llegado a nosotros de generación en generación desde tiempos prehistóricos.
Lo que Patányali hizo fue re-exponer la filosofía y la práctica de yoga para el hombre de su propio tiempo.”
“Los Yoga Sutras de Patanjali son extremadamente breves, menos de diez páginas de tipo grande en el original. Sin embargo, contienen la esencia de la sabiduría práctica, expuesta con admirable orden y minuciosidad. El tema – si acierta el actual interprete- es la gran regeneración, el nacimiento del hombre espiritual de entre el hombre psíquico: el mismo tema que Pablo explicó tan sabia y elocuentemente en las cartas a sus discípulos de Corinto, el tema de todos los místicos en todas las naciones.”
“El sabio Patanjali compiló sus descubrimientos en los Sutras del Raja Yoga, texto que describe el funcionamiento interno de la mente, y que también proporciona un plan detallado en ocho escalones (ashtanga) para controlar la mente inquieta y disfrutar de una paz duradera.”
“Él cree que el único texto que tiene una presentación clara del yoga es el Yogasutra.”
“Patanjali es considerado el Padre del Yoga, pues se cree que es él quien anotó sistemáticamente sus prácticas por primera vez.”
• SWAMI VIVEKANANDA (de su libro “Raya Yoga”). Es el libro clásico de este gran Swami, el primero que llevó el Yoga a América, más precisamente a los Estados Unidos. Su interpretación es muy interesante ya que no es un occidental interpretando a Patanjali sino un verdadero yogui de la India , con conocimiento del Sánscrito y del inglés, ya que Vivekananda había estudiado en Inglaterra.
• PROFESOR ERNEST WOOD (de su libro “Raja Yoga”). Interpretación echa de su propia traducción.
• CHARLES JOHNSTON (del libro “los Yogasutras de Patanjali, El libro del hombre espiritual”). Es una interpretación sencilla de entender, bastante occidentalizada.
• JOSE ANTONIO OFFROY (de su investigación que aparece en el sitio web “yogadarshana.tk”). Este yogui español declara haber estudiado cada palabra en sánscrito y colocado su traducción lo más exacta y veraz posible. Deseo aclarar aquí que Jose Antonio hubiera preferido no estar en este resumen, por razones particulares; solo coloco su trabajo en beneficio de un mayor entendimiento del Yoga, pidiendo disculpas a su autor.
• SWAMI PRABHAVANANDA Y CHRISTOPHER ISHERWOOD (de su libro “Como conocer a Dios, los aforismos de Yoga de Patanjali”). Estos autores declaran haber hecho su interpretación desde un punto de vista Vedantista (el Vedanta es otro sistema filosófico de la India ). Dicen que Patanjali fue un seguidor de la filosofía Samkhya; lo cual no es correcto (ya que el Samkhya o Sankhya es otro sistema filosófico), y han reemplazado la palabra “Purusha” por “atman”; aunque estas palabras son casi sinónimos. Sin embargo la obra es muy buena; los autores dicen haberse guiado por Vyasa y Bhoya (dos muy importantes comentaristas de los Yogasutras).
Podemos citar aquí el comentario del Swami Vivekananda el respecto:
“El sistema de Patányali está basado sobre el sistema de la sankhia, siendo muy pocos los puntos en que difieren. Las dos diferencias más importantes son: primero, que Patányali admite un Dios Personal en la figura de un Primer Maestro, mientras que el único Dios que admiten los sankhias es un ser casi perfecto que, temporariamente, está a cargo de un ciclo de creación; segundo, los yoguis sostienen que la mente es igualmente todopenetrante como el alma, o Purusha, y los sankhias no.”
• T. K. DESIKACHAR EL hijo y estudiante de Sri Krishnamacharya. Pareciera ser que esta traducción también lleva consigo un poco de interpretación. Según T. K. Desikachar; él ha estudiado los Yogasutras con su padre al menos en ocho ocasiones a través de varios años.
• OSHO (de su libro “Yoga, La ciencia del Alma”) De este autor se han compilado una serie de ocho libros comentando los Yogasutras, es un trabajo muy interesante; desarrolla los Sutras paso a paso, con su peculiar forma de ver las cosas.
• P. Y. DESHPANDE Un muy prestigioso autor que comenta lo siguiente, -en contraposición de los que opinan los autores Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood- “(…)El libro de los Yoga Sutras de Patanjali no hace referencia a ningún otro darsana , ni siquiera al Sánkhya. Aparte del hecho de que usa las palabras purusa y prakriti , términos que también son usados por el darsana del Sánkhya, todo su tratamiento del mundo y de la relación del hombre con él es único y nada tiene que ver con ningún otro darsana. ” (versión castellana de Héctor V. Morel)
Autor |
Título |
Vivekananda |
Concentración: su práctica |
Ernest Wood |
Descripción de la práctica |
Charles Johnston |
(Disciplina espiritual práctica) |
Jose Antonio Offroy |
Sobre la práctica o sadhana |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Yoga y su práctica |
T. K. Desikachar |
Sadhanapadah |
Osho |
Sadhana Padha |
P. Y. Deshpande |
Sadhana Pada |
Autor (sutra 1, cap. 2) |
tapah-svadhyayeshvara-pranidhanani kriya-yogah |
Vivekananda |
Mortificación, estudio y entrega de los frutos de la acción a Dios es llamado kriya yoga |
Ernest Wood |
El Yoga de la vida práctica implica la Preparación del cuerpo, el Estudio del yo y la concentración en Dios. |
Charles Johnston |
Las prácticas que conducen a la unión con el Espíritu son: anhelo ferviente, lecturas espirituales, completa obediencia al Maestro. |
José Antonio Offroy |
Ascetismo, estudio de sí mismo y devoción al ser supremo son las acciones para conseguir el estado de yoga. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Los pasos preliminares hacia yoga son: austeridad, estudio y dedicación de los frutos del propio trabajo a Dios. |
T. K. Desikachar |
La práctica del Yoga debe reducir las impurezas, tanto físicas como mentales. Debe desarrollar nuestra capacidad de examinarnos a nosotros mismos y debe ayudarnos a comprender que, al fin y al cabo, no somos los dueños de todo lo que hacemos. |
Osho |
El Kriya-Yoga es un yoga preliminar y práctico compuesto de austeridad, estudio de uno mismo y entrega a Dios. |
P. Y. Deshpande |
La austeridad, el estudio de sí y la consciencia de Dios, constituyen juntos el Yoga en acción. |
Autor (sutra 2, cap. 2) |
samadhi-bhavanarthah klesha-tanukaranarthash cha |
Vivekananda |
(Es por) la práctica del samadhi y reducir al mínimo los obstáculos que causan dolor. |
Ernest Wood |
Sus objetivos son facilitar la contemplación y provocar la reducción de las causas de Preocupaciones. |
Charles Johnston |
Su objetivo es producir la visión del Espíritu, y destruir los obstáculos. |
José Antonio Offroy |
El objetivo de estas acciones es provocar la interiorización completa y disminuir las causas de aflicción. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Por lo tanto, debemos cultivar el poder de concentración y quitar los obstáculos para la iluminación que son la causa de todos nuestros sufrimientos. |
T. K. Desikachar |
Entonces estas prácticas eliminarán sin duda los obstáculos que impiden la claridad de percepción. |
Osho |
La práctica del Kriya-Yoga reduce el sufrimiento y conduce hasta el samadhi. |
P. Y. Deshpande |
Promueve la meditación que florece en Samadhi y minimiza las tensiones. |
Autor (sutra 3, cap. 2) |
avidyasmita-raga-dveshabhiniveshah kleshah |
| Vivekananda | Los obstáculos que causan dolor son: ignorancia; egoísmo; apego; aversión y el estar aferrado desmedidamente a la vida. |
Ernest Wood |
Las Causas de Preocupaciones son la ignorancia, la autopersonalidad, el deseo, la aversión y la idea de posesión. |
Charles Johnston |
Los obstáculos son estos: la oscuridad de la ignorancia, la afirmación del yo, sensualidad, odio, apego. |
José Antonio Offroy |
Ignorancia esencial, conciencia de existencia individual, pasión, rechazo incontrolado e instinto de supervivencia son las causas de aflicción. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Estos obstáculos – las causas de los sufrimientos del hombre- son: ignorancia, egoísmo, apego, aversión y el deseo de aferrarse a la vida. |
T. K. Desikachar |
Los obstáculos son las comprensiones defectuosas, la confusión de valores, el exceso de apego, las aversiones irracionales y el sentimiento de inseguridad. |
Osho |
El sufrimiento es causado por la falta de atención, el egoísmo, las atracciones, las repulsiones, el apego a la vida y el temor a la muerte. |
P. Y. Deshpande |
Las tensiones son cinco, a saber, inconsciencia, el sentido del yo soy, el apego al goce, el odio al dolor, y un empecinado aferrarse a la perpetuación de sí. |
Autor (sutra 4, cap. 2) |
avidya kshetram uttaresham prasupta-tanu-vichchinnodaranam |
| Vivekananda | La ignorancia es el productivo suelo de todos los que la siguen, ya sea que estén adormecidos, atenuados, oprimidos o expandidos. |
Ernest Wood |
La ignorancia es el terreno de donde nacen todas las demás preocupaciones aunque sean o estén (en un momento dado) latentes, ligeras, frenadas o vigorosas. |
Charles Johnston |
La obscuridad de la ignorancia es el campo de los otros obstáculos. Estos pueden estar latentes, o desgastados, o emplazados, o expandidos. |
José Antonio Offroy |
La ignorancia esencial es el campo de cultivo donde germinan las otras causas de aflicción, estén latentes, atenuadas, subyugadas o activas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
La ignorancia crea todos los otros obstáculos. Pueden existir en forma potencial o atrofiada; pueden haber sido vencidos temporalmente o plenamente desarrollados. |
T. K. Desikachar |
La comprensión defectuosa es la fuente de todos los demás obstáculos, que no aparecen necesariamente al mismo tiempo y cuyo impacto es variable. A veces son oscuros y apenas discernibles, a veces visibles y dominantes. |
Osho |
Tanto si están en los estados de atenuación, alteración, expansión, o letargo, es debido a la falta de atención que las demás causas de sufrimiento pueden operar. |
P. Y. Deshpande |
Avidya (la inconsciencia) es el campo en el que las cuatro tensiones (Klesa) triunfantes echan raíz y aparecen en cuatro formas: a saber, la mente oculta o inconsciente; la mente que se interesa por trivialidades; la mente que se divide en interés fragmentario por varias cosas; y la mente que se esparce por todo el campo de la vida individual a través de ocupaciones fragmentarias. |
Autor (sutra 5, cap. 2) |
anityashuchi-duhkhanatmasu nitya-shuchi-sukhatmakhyatir avidya |
| Vivekananda | Ignorancia es tomar lo no-eterno, impuro, penoso y no-Ser como lo eterno, puro, dichoso y Atman o Ser (respectivamente). |
Ernest Wood |
La ignorancia es el hecho de considerar lo no-eterno, lo impuro, lo penoso y el no-yo como si fueran lo eterno, lo puro, lo agradable y el yo. |
Charles Johnston |
La obscuridad de la ignorancia es: retener lo impaciente, lo impuro, lo lleno de dolor, no lo espiritual, lo eterno, lo puro, lo lleno de gozo, el Espíritu. |
José Antonio Offroy |
La ignorancia esencial es considerar permanente, puro, agradable y real, lo que es impermanente, impuro, doloroso e irreal. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Considerar lo no-eterno como eterno; lo impuro como puro; lo doloroso como placentero y el no-ser como el Ser (Atman) – esto es ignorancia. |
T. K. Desikachar |
La comprensión defectuosa conduce a errores de comprensión de las características, origen y efecto de los objetos percibidos. |
Osho |
Falta de consciencia es tomar lo transitorio por lo eterno, lo impuro por lo puro, lo doloroso como placentero y al no-Yo por el Yo. |
P. Y. Deshpande |
Avidya es el conocimiento (o la visión centrada en sí) en la que suponemos que lo que de hecho es efímero es permanente; lo que de hecho es impuro es puro; y lo que de hecho es doloroso es placentero. |
Autor (sutra 6, cap. 2) |
drig-darshana-shaktyor ekatmatevasmita |
| Vivekananda | Egoísmo es la identificación del que ve con el instrumento de la visión. |
Ernest Wood |
La autopersonalidad es, por decirlo así, la fusión del que mira con el instrumento de visión. |
Charles Johnston |
La afirmación del yo proviene de creer que el Vidente y el instrumento de la visión, constituyen un mismo ser. |
José Antonio Offroy |
La conciencia de existencia individual se entiende como si fuera la identidad entre la energía que observa y la energía observada. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Identificar la conciencia con aquello que simplemente refleja la conciencia – esto es egoísmo. |
T. K. Desikachar |
La falsa identificación se establece cuando consideramos la actividad mental como la verdadera fuente de la percepción. |
Osho |
Egoísmo es la identificación del que ve con lo visto. |
P. Y. Deshpande |
Suponer que la energía que es “ver” y la energía que es lo “visto” son una misma cosa (aunque de echo son dos entidades distintas) es una tensión llamada asmita (el sentido del egocentrismo del “yo soy”) |
Autor (sutra 7, cap.2) |
sukhanushayl ragah |
| Vivekananda | Apego es aquello que mora en el placer. |
Ernest Wood |
El deseo deriva del placer. |
Charles Johnston |
La sensualidad descansa en el sentimiento del placer. |
José Antonio Offroy |
El deseo es consecuencia de las experiencias placenteras. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El placer es la morada del apego. |
T. K. Desikachar |
El apego excesivo está basado en la convicción de que contribuirá a la felicidad eterna. |
Osho |
La atracción – y como consecuencia – el apego, se dirige hacia todo aquello que aporta placer. |
P. Y. Deshpande |
El dormitar placentero (bajo la influencia de un recuerdo moroso de pasadas experiencias placenteras) es una tensión llamada raga . |
Autor (sutra 8, cap. 2) |
duhkhanushayi dveshah |
| Vivekananda | La aversión es aquello que mora en la aflicción. |
Ernest Wood |
La aversión deriva del dolor. |
Charles Johnston |
El odio descansa en el sentimiento del dolor. |
José Antonio Offroy |
El rechazo es consecuencia de las experiencias dolorosas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El dolor es la morada de la aversión. |
T. K. Desikachar |
Las aversiones irracionales suelen ser el resultado de experiencias penosas sufridas en el pasado, ligadas a situaciones y objetos concretos. |
Osho |
La repulsión es respecto de todo aquello que causa dolor. |
P. Y. Deshpande |
El dormitar doloroso (bajo la influencia de un recuerdo moroso de pasadas experiencias dolorosas) es una tensión llamada dvesa . |
Autor (sutra 9, cap. 2) |
svarasavahi vidusho 'pi tatha rudho 'bhiniveshah |
Vivekananda |
El apego a la vida emana de su propia naturaleza y está establecido aun en el erudito. |
Ernest Wood |
La idea de posesión, que está firmemente arraigada incluso en personas instruidas, se mantiene por su propio atractivo. |
Charles Johnston |
El apego es el deseo hacia la vida, aun en el sabio, fomentado por su propia energía. |
José Antonio Offroy |
El innato instinto de supervivencia está arraigado en todo el mundo, incluso en los eruditos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El deseo de aferrarse a la vida es propio tanto del ignorante como del erudito. Esto es porque la mente retiene impresiones de la experiencia de la muerte de muchos nacimientos previos. |
T. K. Desikachar |
La inseguridad es el sentimiento innato de ansiedad ante el futuro. Afecta tanto a ignorantes como a sabios. |
Osho |
Implícito en la vida se encuentra el temor a la muerte – el apego a la vida – y predomina en todos, incluso en los eruditos. |
P. Y. Deshpande |
El continuo interés autogenerativo en la perpetuación de sí, que se vincula con el cuerpo y se halla hasta entre los doctos, es una tensión llamada abhinivesa . |
Autor (sutra 10, cap. 2) |
te pratiprasava-heyah sukshmah |
Vivekananda |
Los finos samskaras deben ser vencidos reduciéndolos a sus estados causales. |
Ernest Wood |
Estas (las Causas-de-Preocupaciones), cuando son sutiles, pueden ser expulsadas suscitando la aparición de sus contrarios. |
Charles Johnston |
Estos sutiles obstáculos deben ser removidos por una corriente contraria. |
José Antonio Offroy |
Las causas de aflicción, en su manifestación sutil, pueden evitarse mediante un proceso de involución. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Cuando estos obstáculos han sido reducidos a “vestigios”, ellos pueden ser destruidos retrotrayendo la mente a su causa primaria. |
T. K. Desikachar |
Cuando los obstáculos parecen no estar presentes, es importante mostrarse vigilante. |
Osho |
Las causas de las cinco aflicciones pueden ser eliminadas resolviéndolas en su origen. |
P. Y. Deshpande |
Ellas (las tensiones) han de quitarse por medio de contraactividad (pratiprasava) porque son muy sutiles. |
Autor (sutra 11, cap. 2) |
dhyana-heyas tad-vrittayah |
Vivekananda |
Por la meditación sus modificaciones (densas) deben ser rechazadas. |
Ernest Wood |
Sus formas (de expresión) pueden ser dispersadas por la Meditación. |
Charles Johnston |
Sus incesantes cambios son removidos por la meditación. |
José Antonio Offroy |
Los procesos mentales que surgen de las causas de aflicción deben evitarse con la meditación. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
En su forma totalmente desarrollada tales obstáculos pueden ser vencidos por medio de la meditación. |
T. K. Desikachar |
Avanzar hacia un estado de reflexión para reducir su impacto e impedirles recobrar la fuerza. |
Osho |
La expresión exterior de las cinco aflicciones desaparece mediante la meditación. |
P. Y. Deshpande |
Los movimientos ideacionales impulsados por ellas pueden quitarse a través de la meditación (dhyana). |
Autor (sutra 12, cap. 2) |
klesha-mulah karmashayo drishtadrishta-janma-vedaniyah |
Vivekananda |
El “receptáculo de las acciones” tiene su raíz en las obstrucciones portadoras de dolor, y su experiencia tiene lugar en esta vida visible o en la vida no visible. |
Ernest Wood |
El continente-de-karma hunde su raíz en las Causas-de-Preocupaciones y se manifiesta en nacimientos visibles e invisibles. |
Charles Johnston |
La carga de nuestra esclavitud en el dolor tiene su origen en estos obstáculos. Ella será sentida en esta existencia, o en otra que no se ha manifestado aún. |
José Antonio Offroy |
Las causas de aflicción son el fundamento de las diferentes acciones acumuladas, cuyos efectos pueden experimentarse en la vida presente o en la futura. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Las tendencias latentes en el hombre han sido creadas por sus pasadas acciones y pensamientos. Estas tendencias darán sus frutos, tanto en esta vida como en las vidas futuras. |
T. K. Desikachar |
Los obstáculos influyen en nuestras acciones y sus consecuencias. Dichas consecuencias pueden ser o no evidentes en el momento de la acción. |
Osho |
Tanto si son satisfechas en el presente como en el futuro, las experiencias kármicas tienen sus raíces en las cinco aflicciones. |
P. Y. Deshpande |
La psiquis individual es un residuo orientado hacia la actividad que tiene sus raíces en las tensiones; sus operaciones son capaces de ser observadas en esta vida a través de las experiencias; y su continuidad en la vida venidera puede entenderse también del mismo modo. |
Autor (sutra 13, cap. 2) |
sati mule tad-vipako jaty-ayur-bhogah |
Vivekananda |
Estando ahí las raíces, la fruición viene en la forma de especies, vida y experiencias de placer y dolor. |
Ernest Wood |
Estando ahí la raíz, ella determinará la condición y la duración de la vida, así como la experiencia. |
Charles Johnston |
De esta raíz crecen y maduran los frutos del nacimiento, del tiempo que dura una vida, de cuanto se experimenta en ella. |
José Antonio Offroy |
Mientras exista la raíz de las acciones, es decir, las causas de aflicción, existirán sus consecuencias: una existencia terrenal más o menos larga, dentro de un entorno social determinado que proporcione las experiencias adecuadas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Mientras exista la causa, habrá frutos tales como renacimiento, una vida larga o corta y las experiencias de placer y dolor. |
T. K. Desikachar |
Mientras prevalecen los obstáculos, todos los aspectos de la acción se afectan: su ejecución, su duración y sus consecuencias. |
Osho |
Mientras permanezcan esas raíces, el karma es cumplido al renacer, mediante la clase de vida, su duración y los diversos tipos de experiencias. |
P. Y. Deshpande |
La especie, su duración de vida y lo que ha de experimentar: estos tres son los productos de la psiquis dirigida por las tensiones o de la sustancia mental (heredada por los individuos). |
Autor (sutra 14, cap. 2) |
te hlada-paritapa-phalah punyapunya-hetutvat |
Vivekananda |
Ellos cargan con los frutos de placer y dolor, causados por la virtud o el vicio. |
Ernest Wood |
Estas fructifican en alegría o pena que causan la virtud o el vicio. |
Charles Johnston |
Estos rinden frutos de gozo o aflicción, según sean hijos de buenas o malas obras. |
José Antonio Offroy |
Los agradables o dolorosos efectos de estos tres condicionamientos tienen su origen en las acciones positivas o negativas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Las experiencias de placer y de dolor son los frutos de mérito y demérito respectivamente. |
T. K. Desikachar |
Las consecuencias de una acción serán dolorosas o beneficiosas según si los obstáculos estaban o no presentes en el planteamiento o realización de dicha acción. |
Osho |
La virtud conlleva placer; el vicio conlleva dolor. |
P. Y. Deshpande |
Las experiencias de deleite y de abrumadora angustia son los resultados de las acciones motivadas por intenciones buenas o malas, como sea el caso. |
Autor (sutra 15, cap. 2) |
parinama-tapa-sanskara-duhkhair guna-vritti-virodhach |
Vivekananda |
Para el que sabe discernir todo es, podría decirse, doloroso, en razón de que todas las cosas producen sufrimiento ya sea como una consecuencia, o como anticipo de la pérdida de la felicidad, o como un nuevo deseo ardiente ante la vista de impresiones de felicidad, y también por oposición de las cualidades. |
Ernest Wood |
Todas las cosas son causa de sufrimiento para la persona reflexiva, a causa de las transformaciones, de las preocupaciones, de las costumbres y a causa de los obstáculos que se encuentran en la formación de las cualidades de la naturaleza. |
Charles Johnston |
Para quien posee discernimiento, toda vida personal significa miseria, porque siempre se exalta y decae, siempre está afligida por la inquietud, produce constantemente nuevas impresiones dinámicas en la mente, y porque todas sus actividades pugnan las unas con las otras. |
José Antonio Offroy |
Para el de recta visión, todo es únicamente dolor a causa de los sufrimientos inherentes al cambio continuo en la materia, a la ansiedad para conseguir algo y a las impresiones latentes (condicionamientos heredados), así como por el conflicto entre los movimientos de las cualidades fundamentales de la materia. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Pero el hombre de discernimiento espiritual considera todas estas experiencias como dolorosas. Porque aún el gozo de los presentes placeres es doloroso por el hecho que tememos perderlos. Los placeres del pasado son dolorosos por los renovados deseos que surgen fuertemente de las impresiones que esos placeres han dejado sobre la mente. ¿Y cómo puede ser duradera una felicidad si depende solamente de nuestros estados de ánimo? Dado que uno u otro de los gunas siempre se apodera del control de la mente, esos estados están sujetos a constante cambio. |
T. K. Desikachar |
Los efectos dolorosos de todo objeto o situación pueden provenir de uno o varios de los factores siguientes: cambios en el objeto percibido, deseo de repetir experiencias agradables, y poderoso efecto del condicionamiento pasado. Por otra parte, pueden influir cambios que se produzcan en el propio individuo. |
Osho |
Aquel que discrimina se da cuenta de que todo conduce al sufrimiento debido al cambio, a la ansiedad, a las experiencias pasadas y a los conflictos que surgen entre los tres atributos y las cinco modificaciones de la mente. |
P. Y. Deshpande |
El echo de que todo es aflicción se entiende porque uno tiene la inteligencia discernitiva; ve que esto es así porque las secuencias de causa-efecto que dan por resultado agonía se impregnan en la sustancia mental en forma de recuerdos de experiencias dolorosas; y también porque las tres energías ( gunas ) de la naturaleza, estando mutuamente opuestas entre sí, generan tensiones de las que la sustancia mental es un producto. |
Autor (sutra 16, cap. 2) |
heyam duhkham anagatam |
Vivekananda |
La desdicha que todavía no ha llegado puede ser evitada. |
Ernest Wood |
El sufrimiento que todavía no ha nacido puede ser evitado. |
Charles Johnston |
La pena debe evitarse, antes de que venga. |
José Antonio Offroy |
Se debe evitar el dolor aún no surgido. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El dolor que aún no ha llegado puede ser evitado. |
T. K. Desikachar |
Los efectos dolorosos que pueden producirse deben ser previstos y evitados. |
Osho |
El sufrimiento futuro puede ser evitado. |
P. Y. Deshpande |
La aflicción que aún ha de venir puede descartarse. |
Autor (sutra 17, cap. 2) |
drashtri-drishyayoh sanyogo heya-hetuh |
Vivekananda |
La causa que debe ser evitada es la unión del vidente con lo visto. |
Ernest Wood |
La causa de este (sufrimiento) evitable es la fusión del espectador con las cosas vistas. |
Charles Johnston |
La causa de todo lo que debemos evitar es la absorción del Vidente en las cosas vistas. |
José Antonio Offroy |
El origen del dolor se encuentra en la conexión entre el que ve y lo visto. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Este dolor es causado por la falsa identificación del experimentador con el objeto de experiencia y puede ser evitado. |
T. K. Desikachar |
La causa de las acciones que producen efectos dolorosos es la incapacidad para distinguir lo que es percibido de lo que percibe. |
Osho |
La relación entre el que ve y lo visto – la causa del sufrimiento – ha de ser eliminada. |
P. Y. Deshpande |
La consciencia del hecho de que el contacto entre “quien ve” y lo “visto” está en la raíz de la aflicción le permite a uno que la descarte. |
Autor (sutra 18, cap. 2) |
prakasha-kriya-sthiti-shilam bhutendriyatmakam |
Vivekananda |
Lo experimentado está compuesto de elementos y órganos, su naturaleza es de iluminación, acción e inercia y tiene el propósito de tener experiencia y liberar (al experimentador). |
Ernest Wood |
El (mundo) visible está constituido por las cosas producidas y por los sentidos. Es luminoso, móvil o fijo, y existe en beneficio de la experiencia y de la realización. |
Charles Johnston |
Las cosas vistas tienen de propiedades la manifestación, la acción, la inercia; forman la base de los elementos y del poder de los sentidos. Sirven para la experiencia y la liberación. |
José Antonio Offroy |
Con una disposición constante hacia la luminosidad, la actividad y la inercia, lo visible, es decir, la naturaleza, toma forma, es decir, llega a nuestro conocimiento, a través de la interacción de los elementos básicos y las percepciones de los sentidos, siendo su razón de ser la liberación a través de su experiencia. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El objeto de experiencia está compuesto de los tres gunas – los principios de la iluminación (sattwa), actividad (rayas) y de inercia (tamas). De éstos ha evolucionado el universo entero conjuntamente con los instrumentos del conocimiento tales como la mente, los sentidos, etc. y los objetos percibidos – los elementos físicos. El universo existe parta que el experimentador pueda experimentarlo y así volverse libre. |
T. K. Desikachar |
Todo lo que es percibido abarca no sólo los objetos externos, sino también la mente y los sentidos. Comparten tres cualidades: pesadez, actividad y claridad. Ejercen dos tipos de efectos: exponer a “lo que percibe” a sus influencias o procurar los medios para hacer la distinción entre ellos y “lo que percibe”. |
Osho |
Lo visto está compuesto por los elementos y los órganos de los sentidos y es de la naturaleza de estabilidad, acción e inercia y su función es proporcionar experiencias y de esta forma liberar al que ve. |
P. Y. Deshpande |
Lo “visto” es lo que tiene tres atributos de energía: i) inercia; ii) acción, y iii) iluminación. Estos tres atributos (las tres energías) se manifiestan en cuerpos orgánicos e inorgánicos. Y la razón de ser de su existencia es ofrecer al hombre experiencias y liberarle a través de la recta percepción de ellas. (todo esto junto constituye lo “visto”-el mundo objetivo.) |
Autor (sutra 19, cap. 2) |
visheshavishesha-lingamatralingani gunaparvani |
Vivekananda |
Los estados de las cualidades son: definido; lo indefinido; lo que solamente es indicado, y lo “sin indicios”. |
Ernest Wood |
Las cualidades de la naturaleza se clasifican en cuatro categorías: especiales, generales, ideales e indefinibles. |
Charles Johnston |
Los grados o esferas de las Tres Potencias son lo definido y lo indefinido: lo primero con su modo distintivo, sin ello lo segundo. |
José Antonio Offroy |
Los principios fundamentales se manifiestan en cuatro niveles: indeterminado, determinado, inconcreto y concreto. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Los gunas pasan por cuatro estados: denso, sutil, prístino y de involución. |
T. K. Desikachar |
Todo lo que es percibido está relacionado porque comparte las tres cualidades. |
Osho |
Las tres gunas – estabilidad, acción e inercia – presentan cuatro grados: el definido, el indefinido, el indicado y el inmanifestado. |
P. Y. Deshpande |
Todas las formas generadas por las tres energías (gunas) de lo “visto” son únicas o no únicas, y con o sin señales visibles. Estas son sus características. |
Autor (sutra 20, cap. 2) |
drashta dristhimatrah shuddho 'pi pratyayanupashyah |
Vivekananda |
El veedor es la inteligencia solamente y aunque es puro ve a través del coloreado intelecto. |
Ernest Wood |
El espectador no es otra cosa que una conciencia que aunque pura, ve imágenes mentales. |
Charles Johnston |
El Vidente es visión pura. Aunque pura, él busca su visión a través de los ropajes de la mente. |
José Antonio Offroy |
El observador que es pura observación, aunque inmaculado, se da cuenta de los pensamientos que surgen. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El Atman – el experimentador – es pura conciencia. Aparece como tomando el color cambiante de la mente pero en realidad, él es inmutable. |
T. K. Desikachar |
Lo que se percibe no está sometido a ninguna variación, pero percibe siempre por medio de la mente. |
Osho |
El que ve, aunque pura consciencia, ve a través de la distorsión de la mente. |
P. Y. Deshpande |
“quien ve” no es sino energía que ve; aunque en sí mismo puro, tiende a ver a través de las experiencias. |
Autor (sutra 21, cap. 2) |
tad-artha eva drishyasyatma |
Vivekananda |
La naturaleza de lo experimentado es para él. |
Ernest Wood |
La naturaleza esencial de las cosas vistas existe para su beneficio. |
Charles Johnston |
La verdadera esencia de las cosas es que existen para el Vidente. |
José Antonio Offroy |
La esencia de lo visible es precisamente ser objeto del observador. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El objeto de experiencia existe solamente para servir al propósito del Atman. |
T. K. Desikachar |
Todo lo perceptible sólo tiene una finalidad: ser percibido. |
Osho |
Lo visto existe sólo para el que ve. |
P. Y. Deshpande |
Lo visto existe solamente para “quien ve”. |
Autor (sutra 22, cap. 2) |
kritartham prati nashtam apy anashtam tad-anya-sadharanatvat |
Vivekananda |
Aunque destruida para aquel que ha logrado la meta, sin embargo no queda destruida, siendo común a otros. |
Ernest Wood |
Aunque destruido por aquel que ha alcanzado su meta, todo continúa existiendo a causa de la mancomunidad de los demás. |
Charles Johnston |
Aunque hayan desaparecido para quien logre llegar a la meta, las cosas vistas no han desaparecido para siempre, puesto que existen aun para los demás. |
José Antonio Offroy |
Aún cuando el objeto desaparece con respecto al observador que aprehende su significado, permanece por el hecho de ser común a los demás. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Si bien el objeto de experiencia se vuelve irreal para el que ha alcanzado el estado de liberación, el mismo permanece como real para todos los otros seres. |
T. K. Desikachar |
La existencia y la apariencia de todos los objetos de percepción son independientes de las necesidades de un “lo que percibe” en concreto. Existen sin referencia individual para poder atender a las diversas necesidades de otros individuos. |
Osho |
Aunque lo visto aparece como muerto para los ojos de aquél que ha alcanzado la Liberación , está vivo para los demás porque es común a todo. |
P. Y. Deshpande |
Desaparece cuando la finalidad para la cual existe se cumple. Pero sigue existiendo para aquellos otros “que ven” (que permanecen mezclados con las experiencias comunes). |
Autor (sutra 23, cap. 2) |
sva-svami-shaktyoh svarupopalabdhi-hetah sanyogah |
Vivekananda |
La unión es la causa de la realización de ambos, los poderes de lo experimentado y su Señor |
Ernest Wood |
Es esta confusión la que causa para cada uno la aceptación de los poderes de poseer o ser poseído. |
Charles Johnston |
La asociación del Vidente con las cosas vistas produce el conocimiento de la naturaleza de ellas, a la vez que el conocimiento de la naturaleza del Vidente. |
José Antonio Offroy |
La conexión entre observador y objeto de observación tiene su razón de ser en el conocimiento de la auténtica naturaleza de los poderes del objeto o propiedad, y del observador o propietario. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El Atman, el experimentador, se identifica con Prakriti – el objeto de experiencia – para que la verdadera naturaleza de ambos, Prakriti y Atman, pueda ser conocida. |
T. K. Desikachar |
Todo lo que es percibido, sea lo que sea y sea cual sea su efecto sobre un individuo dado, no tiene, en definitiva, más que una finalidad: clarificar la distinción entre el mundo exterior que es visto y el mundo interior que ve. |
Osho |
El que ve y lo visto están unidos para que así la verdadera naturaleza de ambos sea realizada. |
P. Y. Deshpande |
La razón de ser del contacto (entre “quien ve” y “lo visto”) es permitir al señor de lo “visto” (“quien ve”) descubrir su identidad. |
Autor (sutra 24, cap. 2) |
tasya hetur avidya |
Vivekananda |
La ignorancia es su causa. |
Ernest Wood |
La ignorancia es su causa. |
Charles Johnston |
La causa de esa asociación es la obscuridad de la ignorancia. |
José Antonio Offroy |
El origen de la conexión entre observador y objeto de observación es la ignorancia esencial. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Esta identificación es causada por la ignorancia. |
T. K. Desikachar |
La falta de claridad en la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se debe al cúmulo de comprensión defectuosa. |
Osho |
La causa de esta unión es la ignorancia. |
P. Y. Deshpande |
Avidya es la causa del contacto (entre “quien ve” y lo “visto”). |
Autor (sutra 25, cap. 2) |
tad-abhavat sanyogabhavo hanam tad drisheh kaivalyam |
Vivekananda |
Habiendo ausencias de ésta (ignorancia) hay ausencia de unión, que es la cosa que debe ser evitada; esto es la independencia del veedor. |
Ernest Wood |
Sin la ignorancia, no habría confusión; su desaparición procura la independencia al contemplador. |
Charles Johnston |
Ponerle fin a la asociación, poniéndoselo a la tiniebla de la ignorancia es la gran liberación: la conquista que el Vidente hace de su propio, puro ser. |
José Antonio Offroy |
Con la desaparición de la ignorancia esencial desaparece también la conexión entre el observador y el objeto de observación; es la completa cesación, el aislamiento trascendental de la pura observación, es decir, del observador. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Cuando la ignorancia ha quedado destruida, cesa esta identificación. Entonces la ligadura llega a su fin y el experimentador se independiza y es libre. |
T. K. Desikachar |
Cuando la comprensión defectuosa se reduce, la claridad aumenta proporcionalmente. Esta es la vía hacia la libertad. |
Osho |
La disociación del que ve y lo visto obtenida mediante la dispersión de la ignorancia es el remedio que lleva a la liberación. |
P. Y. Deshpande |
La negación de avidya ocasiona la negación del contacto. Al abandono de ambos se lo llama la libertad de “quien ve”. |
Autor (sutra 26, cap. 2) |
viveka-khyatir aviplava hanopayah |
Vivekananda |
El medio de destrucción de la ignorancia es la práctica ininterrumpida del discernimiento. |
Ernest Wood |
El medio de liberarse es el conocimiento de discernimiento inflexible. |
Charles Johnston |
El medio para la liberación es la práctica constante del discernimiento. |
José Antonio Offroy |
El medio para obtener la eliminación de la ignorancia esencial es el firme conocimiento discriminatorio. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
La ignorancia es destruida mediante el despertar del conocimiento del Atman, hasta que no queda el menor vestigio de ilusión. |
T. K. Desikachar |
Los medios deben ser dirigidos esencialmente hacia el desarrollo de la claridad, para que se convierta en evidente la diferencia entre las cualidades cambiantes de lo que es percibido y la inmutable cualidad de lo que se percibe. |
Osho |
La continua práctica de la discriminación entre lo real y lo irreal conduce a la dispersión de la ignorancia. |
P. Y. Deshpande |
La visión nacida de la inteligencia discernitiva, que está libre de andar a la deriva en diferentes direcciones, es el modo de negar (la confusión causada por avidya). |
Autor (sutra 27, cap. 2) |
tasya saptadha pranta-bhumih prajna |
Vivekananda |
Su conocimiento es el del séptuple elevado principio. |
Ernest Wood |
En el último estado, su sabiduría es séptuple. |
Charles Johnston |
La visión del espíritu, meta final de la libertad, es séptuple. |
José Antonio Offroy |
El que posee conocimiento discriminativo se encuentra en la última etapa de la intuición trascendental de siete pasos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El experimentador logra este conocimiento en siete etapas conducentes hacia lo más elevado. |
T. K. Desikachar |
La obtención de la claridad es un proceso gradual. |
Osho |
El estado más elevado de la iluminación se alcanza en siete pasos. |
P. Y. Deshpande |
La sabiduría nacida de la inteligencia discernitiva, que es el modo de negar, se extiende hasta las siete regiones (del óctuple modo yóguico de vivir). |
Según Vivekananda : 1) Conocer aquello que debe ser conocido. La mente cesará de estar insatisfecha. Se busca hacia adentro. 2) Ausencia de pesar 3) Logro del conocimiento 4) Culminación del deber por medio del discernimiento. 5) Libertad del chitta 6) Posibilidad de disolver el chitta en su propia causa. 7) Establecimiento en el Ser.
Según Charles Johnston : 1) Sabiduría 2) Liberación 3) Creciente felicidad 4) Certeza de todos los deberes cumplidos 5) Gozo 6) Valentía 7) Segura posición en lo eterno.
Según Swami Prabhavananda y C. Isherwood : 1) La realización de que la fuente de toda sabiduría espiritual está dentro de nosotros mismos. 2) Cesación del dolor 3) Samadhi (con retorno) 4) meseta del samadhi 5) realización de que la mente y el mundo objetivo han finalizado sus servicios al experimentador 6) La mente y las gunas se desvanecen para siempre (para el experimentador) 7) Samadhi (sin retorno)
Según P. Y. Deshpande La sabiduría nacida de la inteligencia discernitiva se extiende a los primeros siete angas del Yoga, quedando más allá de esta forma de conocimiento el Samadhi .
Autor (sutra 28, cap. 2) |
yoganganushthanad ashuddhikshaye jnanadiptir a |
Vivekananda |
Por la práctica de las diferentes partes del yoga, llegado al discernimiento, quedan destruidas las impurezas y el conocimiento deviene efulgente. |
Ernest Wood |
La luz de la sabiduría se eleva al Conocimiento del Discernimiento cuando la impureza ha sido eliminada con la ayuda de los miembros del Yoga. |
Charles Johnston |
De la resuelta observancia de la disciplina del Yoga hasta destruir las impurezas, surge en pleno discernimiento la luz de la sabiduría. |
José Antonio Offroy |
La práctica continuada de los miembros del yoga produce la destrucción de las impurezas y trae una creciente luz de sabiduría hacia el conocimiento discriminatorio. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Tan pronto como todas las impurezas han sido removidas por la práctica de disciplinas espirituales – los “miembros” de yoga – la visión espiritual de un hombre se abre al conocimiento dador de luz del Atman. |
T. K. Desikachar |
La práctica y la indagación sobre los diversos aspectos del Yoga reducen gradualmente los obstáculos como la comprensión defectuosa. Entonces la luz de la percepción aparece y la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se hace más evidente. Ahora todo puede ser comprendido sin error. |
Osho |
Practicando los diferentes pasos del Yoga para destruir la impureza, surge la iluminación espiritual que se transforma en consciencia de la realidad. |
P. Y. Deshpande |
Cuando las impurezas se eliminan por la adopción del óctuple camino del Yoga, la visión de la inteligencia discernitiva adquiere brillo extraordinario. |
Autor (sutra 29, cap. 2) |
yama-niyamasana-pranayama-pratyahara-dharana-dhyana-samadhyayo 'shtavangani |
Vivekananda |
Las ocho partes del yoga son: yama, niyama, asana, pranaiama, pratiahara, dhárana, dhiana y samadhi. |
Ernest Wood |
Estos miembros son ocho, a saber: las Abstinencias, las Reglas, la postura sentada, el control de la respiración, el Recogimiento, la Concentración , la Meditación y la Contemplación. |
Charles Johnston |
Las ocho disciplinas del Yoga son: los Mandamientos, las Reglas, Equilibrio, Correcto dominio de la fuerza vital, Retiro, Concentración, Meditación, Iluminación. |
José Antonio Offroy |
Los ocho miembros del yoga son: abstenciones, observancias, posiciones, control de la energía fundamental, abstracción sensorial, concentración, meditación e interiorización completa. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Los ocho miembros de yoga son: las diversas formas de abstención desde “no dañar” (yama); las distintas observancias (niyamas); posturas (asana); control del prana (pranayama); retirar la mente de los objetos de los sentidos (pratyahara); concentración (dharana); meditación (dhyana) y absorción en el Atman (samadhi). |
T. K. Desikachar |
La práctica del Yoga comprende: Yama (nuestras actitudes respecto a lo que nos rodea), Niyama (nuestras actitudes hacia nosotros mismos), Asana (la práctica de ejercicios físicos), Pranayama (la práctica de ejercicios respiratorios), Pratyahara (la sujeción de los sentidos), Dharana (la capacidad de dirigir la mente), Dhyana (la capacidad de desarrollar interacciones con lo que intentamos comprender), Samadhi (la integración completa con el objeto de nuestra comprensión). |
Osho |
Los ocho pasos del yoga son: auto-control, regularidad, postura, regulación de la respiración, abstracción, concentración, contemplación y trance. |
P. Y. Deshpande |
Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y Samadhi son los ocho aspectos del Yoga (el modo yóguico de vivir). |
Autor (sutra 30, cap. 2) |
tatra ahimsa-satyasteya-brahmacharyaparigraha yamah |
Vivekananda |
No matar, veracidad, no robar, continencia y no recibir, esto es llamado yama. |
Ernest Wood |
De estos ocho miembros, las Abstinencias son: no ofender, no mentir, no robar, no ser sensual, no acaparar. |
Charles Johnston |
Los Mandamientos son éstos: no hacer daño, veracidad, abstención de robo, de impureza y de codicia. |
José Antonio Offroy |
No causar daño, comunicarse con sinceridad, no robar, ser moderado en los placeres sensuales y poseer lo justo y necesario son las cinco abstenciones. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Yama es abstenerse de dañar a otros, mediante la falsedad, el robo, la incontinencia y la codicia. |
T. K. Desikachar |
Yama. Consideración hacia todos los seres vivos, en particular hacia los inocentes, los que están en apuros o en una situación peor que la nuestra. Comunicación adecuada por medio del lenguaje, escritos, gestos y acciones. Abandono de la codicia o capacidad de resistir al deseo de lo que no nos pertenece. Moderación en todos nuestros actos. Abandono de la avaricia o capacidad de aceptar sólo lo apropiado. |
Osho |
El auto-control, el primer paso del Yoga, esta formado por los siguientes cinco votos: no-violencia, veracidad, honestidad, continencia sexual y no-posesividad. |
P. Y. Deshpande |
No-violencia, verdad, no-robar, austeridad del saber y no-acumulación -estos cinco se llaman yamas . |
Autor (sutra 31, cap. 2) |
ete jati-desha-kala-samayanavachchimah sarvabhauma mahavratam |
Vivekananda |
Estos son (universales) grandes votos, indestructibles por el tiempo, lugar, propósito y normas de castas. |
Ernest Wood |
La Abstinencia consiste en una resolución firme, válida para todas las ocasiones, sin tener en cuenta las condiciones de existencia, de lugar, de tiempo, ni de circunstancias. |
Charles Johnston |
Los Mandamientos no están limitados a ninguna raza, lugar o época. Son universales: son el gran deber. |
José Antonio Offroy |
Las abstenciones constituyen el gran compromiso cuando se extienden con respecto a todo, independientemente de consideraciones sobre circunstancias personales, situación social, lugar o momento. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Estas formas de abstinencia son reglas básicas de conducta. Deben ser practicadas sin ninguna reserva en cuanto a tiempo, lugar, propósito o reglas sociales. |
T. K. Desikachar |
Cuando la adopción de estas actitudes frente al mundo que nos rodea ya no es un mero compromiso, sea cual sea la situación social, cultural, intelectual e individual, es que se acerca a la irreversibilidad. |
Osho |
Estos cinco votos, que constituyen el gran voto, se extienden a los siete niveles de Iluminación sea cual sea su clase, lugar, tiempo, o circunstancia. |
P. Y. Deshpande |
Estos ( yamas ) constituyen juntos el máximo voto de austera observancia, en la medida en que son básicos y cubren el campo íntegro de la vida y la existencia y como tales permanecen inafectados y desatados de las limitaciones de nacimiento, país o lugar, tiempo y circunstancia. |
Autor (sutra 32, cap. 2) |
shaucha-santosha-tapah-svadhyayeshvara-pranidhanani niyamah |
Vivekananda |
Purificación interna y externa, contentamiento, mortificación, estudio y adoración a Dios, son niyamas. |
Ernest Wood |
Las Reglas son: la Limpieza , el Contento, la Preparación del cuerpo, el Estudio del Yo, y la Concentración en Dios. |
Charles Johnston |
Las reglas son éstas: pureza, serenidad, aspiración ferviente, lectura espiritual, perfecta obediencia al Maestro. |
José Antonio Offroy |
Limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y devoción al ser supremo son las cinco observancias. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Los niyamas (observancias) son pureza, contentamiento, mortificación, estudio y devoción a Dios. |
T. K. Desikachar |
Niyama. Limpieza, es decir, mantener limpio y aseado nuestro cuerpo y nuestro entorno. Contentamiento o facultad de sentirse a gusto con lo que se posee y lo que no se posee. Eliminación de las impurezas que hay en nuestro organismo físico y mental por la práctica de hábitos correctos de sueño, ejercicio, nutrición, trabajo y relajación. Estudio y necesidad de revisar y evaluar nuestros progresos. Veneración de una inteligencia superior o aceptación de nuestros límites frente a Dios, el Omnisciente. |
Osho |
Pureza, contento, austeridad, estudio de uno mismo, y entrega a Dios son las leyes que hay que observar. |
P. Y. Deshpande |
Pureza, quieto contento, austeridad, estudio de sí y meditación en Dios –estos cinco se llaman niyamas . |
Autor (sutra 33, cap. 2) |
vitarka badhane pratipaksha bhavanam |
Vivekananda |
Para cerrar el paso a pensamientos que dañen al yoga, deben levantarse pensamientos contrarios. |
Ernest Wood |
Cuando hostigan los malos pensamientos, hay que desviar la atención pensando y reflexionando en sus opuestos. |
Charles Johnston |
Para vencer las transgresiones, el poder de la imaginación debe ser aplicado en el sentido contrario. |
José Antonio Offroy |
Para eliminar las ideas nocivas contrarias a las abstenciones y las observancias, se sugiere la consideración de los opuestos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Deben cultivarse pensamientos de clases opuesta para liberarnos de los pensamientos que nos distraen de yoga. |
T. K. Desikachar |
Cuando estas actitudes son cuestionadas, puede ser útil la reflexión sobre las posibles consecuencias de otras actitudes alternativas. |
Osho |
Cuando la mente se ve alterada por malos pensamientos, reflexiona sobre los opuestos. |
P. Y. Deshpande |
En el caso de una discusión fatigosa, se sugiere la meditación para contrarrestar sus efectos. |
Autor (sutra 34, cap. 1) |
prachchardana-vidharanabhyam va pranasya |
Vivekananda |
Por la exhalación y retención de la respiración. |
Ernest Wood |
O bien (los obstáculos pueden ser disminuidos) por la espiración y la retención del aliento. |
Charles Johnston |
O la paz puede ser alcanzada por la regular respiración y dominio de aliento de vida. |
José Antonio Offroy |
Opcionalmente, la mente se pacifica mediante la retención y la expulsión del aliento. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
La mente también puede ser tranquilizada mediante la expulsión y retención de la respiración. |
T. K. Desikachar |
Puede ser útil la práctica de ejercicios respiratorios a base de expiraciones prolongadas. |
Osho |
La mente también se calma al expulsar y retener, alternativamente, el aliento. |
P. Y. Deshpande |
Alternativamente, la meditación sobre la retención del ingreso del aliento tras la inhalación y el egreso del aliento tras la exhalación también produce citta-vritti-nirodha . |
Autor (sutra 35, cap. 1) |
vishayavati va pravrittir utpanna |
Vivekananda |
Aquellas formas de concentración que traen percepciones sensorias extraordinarias producen perseverancia en la mente. |
Ernest Wood |
Otra cosa: la llegada de una sensibilidad inminente produce estabilidad mental. |
Charles Johnston |
Si alcanzamos completamente la leal, constante aplicación a un objeto, obligaremos la mente a la firmeza. |
José Antonio Offroy |
También se pacifica la mente cuando se produce una percepción excepcional del objeto manteniendo inactiva la mente sensible.Esas formas de concentración que se convierten en percepciones extraordinarias, incitan a perseverar. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Esas formas de concentración que se convierten en percepciones extraordinarias, incitan a perseverar. |
T. K. Desikachar |
Por medio de la indagación habitual sobre el papel de los sentidos podemos reducir las distorsiones mentales. |
Osho |
Cuando la meditación produce percepciones sensoriales extraordinarias, la mente adquiere confianza y esto ayuda a perseverar. |
P. Y. Deshpande |
O la meditación sobre el surgimiento de un interés intensificado asociado con cualquier objeto mantiene a la mente en un estado firme. |
Autor (sutra 36, cap. 1) |
vishoka va jyotishmati |
Vivekananda |
O (por la meditación en) la Efulgente Luz , que está más allá de toda aflicción. |
Ernest Wood |
Igualmente (la aparición de una) tranquila luz interior (produce la estabilidad mental). |
Charles Johnston |
Como también por un radiante espíritu de alegría. |
José Antonio Offroy |
Igualmente, cualquier percepción excepcional luminosa y sin dolor provoca la pacificación de la mente. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
La concentración también puede ser lograda fijando la mente en la Luz Interior , la cual está más allá de todo pesar. |
T. K. Desikachar |
Por medio de la indagación sobre lo que es la vida y sobre lo que nos mantiene vivos, podemos encontrar algún alivio a nuestras distracciones mentales. |
Osho |
Medita también sobre la luz interior, que es serena y trasciende toda tristeza. |
P. Y. Deshpande |
O la meditación sobre el surgimiento de un interés intensificado en un estado exento de pesar, y que tiene la cualidad de la iluminación, también mantiene a la mente en un estado firme. |
Autor (sutra 37, cap. 1) |
vita-raga-vishayam va chittam |
Vivekananda |
O (por la meditación en) el corazón que ha abandonado todo apego por los objetos sensorios. |
Ernest Wood |
Y también: la mente de los que está liberada del deseo (será estable). |
Charles Johnston |
Purificar la naturaleza psíquica de su auto-indulgencia. |
José Antonio Offroy |
También., la mente se pacifica cuando se dirige hacia los seres que han logrado la liberación del deseo. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
También meditando en el corazón de un alma iluminada que está libre de pasiones. |
T. K. Desikachar |
Cuando nos enfrentamos a problemas, el consejo de alguien que haya dominado problemas similares puede ser de gran ayuda. |
Osho |
Medita también sobre Aquél que haya alcanzado el estado de ausencia de deseos. |
P. Y. Deshpande |
O la meditación en aquel estado de la mente que permanece descolorido o inafectado por cualquier objeto, produce también un estado de quietud para la mente. |
Autor (sutra 38, cap. 1) |
svapna-nidra-jnanalambanam va |
Vivekananda |
O por la meditación en la percepción tenida en sueños. |
Ernest Wood |
O: descansar en el conocimiento de los sueños y del sueño (conduce a la estabilidad). |
Charles Johnston |
O una consideración atenta de las percepciones que tenemos en el ensueño, o en el sueño sin ensueño. |
José Antonio Offroy |
De forma alternativa, la mente se pacifica cuando se apoya en el conocimiento intuitivo obtenido durante el sueño, tanto con ensoñaciones como sin ellas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
O fijando la mente sobre una experiencia tenida en sueños o en el sueño profundo. |
T. K. Desikachar |
La exploración de nuestros sueños, de nuestro sueño y de las experiencias vividas en estados o en relación con ellos nos puede ayudar a clarificar algunos de nuestros problemas. |
Osho |
Medita también sobre el conocimiento que te llega durante el sueño. |
P. Y. Deshpande |
O la meditación sobre la experiencia o el conocimiento obtenido en sueño o en un sueño, produce también un estado de quietud para la mente. |
Autor (sutra 39, cap. 1) |
yathabhimata-dhyanad va |
Vivekananda |
O por la meditación en cierta cosa que a uno le atrae como algo bueno. |
Ernest Wood |
Otra forma: de la meditación sobre todo cuanto os interese especialmente (viene la estabilidad mental). |
Charles Johnston |
O la meditación constante sobre lo que hay de más caro al corazón. |
José Antonio Offroy |
En general, la mente se pacifica con la meditación en lo que es de agrado. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
O fijando la mente sobre alguna forma divina o símbolo que nos atraiga. |
T. K. Desikachar |
Toda indagación digna de interés puede calmar la mente. |
Osho |
Medita también sobre cualquier cosa que te atraiga. |
P. Y. Deshpande |
O la meditación sobre un tema en el que uno esté naturalmente interesado produce también un estado de quietud para la mente. |
Autor (sutra 40, cap. 1) |
paramanu-parama-mahattvanto 'sya vashikarah |
Vivekananda |
La mente del yogui meditando así no tiene impedimentos y va de lo atómico a lo infinito. |
Ernest Wood |
Su dominio se extiende de la (cosa) más pequeña a la más grande. |
Charles Johnston |
Así El lo domina todo, desde el átomo hasta el Infinito. |
José Antonio Offroy |
En ese momento, cuando la mente se ha pacificado, su poder se extiende desde lo más ínfimo hasta la grandeza más extrema. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
La mente de un yogui puede concentrarse sobre cualquier objeto de cualquier tamaño, desde el átomo hasta lo infinitamente grande. |
T. K. Desikachar |
Cuando este estado ha sido alcanzado, no hay nada que sobrepase la capacidad de comprensión. La mente puede mantenerse y ayudar a comprender lo simple y lo complejo, lo infinito y lo infinitesimal, lo perceptible y lo imperceptible. |
Osho |
Así, el yogui se convierte en el Maestro de todo, desde lo infinitesimal hasta lo infinito. |
P. Y. Deshpande |
La extensión de la mente firme ( asya ) alcanza desde partículas infinitamente pequeñas hasta los cielos infinitamente grandes. |
Autor (sutra 41, cap. 1) |
ksinavrtteh abhijatasya iva maneh grahitr grahana grahyesu tatstha tadanjanata samapattih |
Vivekananda |
El yogui que de este modo ha quitado el poder de sus vrittis (los ha controlado) logra en el receptor (el instrumento de recibir) y el que ha recibido (el Ser, la mente y el objeto externo) el poder de concentración y de identificación, como el cristal (ante diferentes objetos de color). |
Ernest Wood |
La imagen correcta es la recepción de todo lo que encierran las categorías de conocedor, conocimiento y conocido, cuando las ideas han disminuido, como la acción de una piedra preciosa sin imperfecciones. |
Charles Johnston |
Cuando las perturbaciones de la naturaleza psíquica han sido apaciguadas todas, entonces la conciencia, como un puro cristal, toma el color de aquello sobre lo cual se posa, sea éste el perceptor, la percepción o la cosa percibida. |
José Antonio Offroy |
El establecimiento de la mente con sus procesos mentales destruidos en el conocedor, el proceso de conocimiento o el objeto conocido y, como consecuencia de ello, la coloración de ella por ellos, como una joya transparenta, constituye la identificación completa. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Así como el cristal puro toma el color del objeto que está más próximo a él, así la mente, cuando se ha limpiado de las olas del pensamiento, alcanza la identidad con el objeto de su concentración. Este puede ser un objeto denso, el órgano de percepción o el sentido del ego. El logro de esta identidad con el objeto de concentración es conocido como samadhi. |
T. K. Desikachar |
Cuando la mente está libre de distracción, todos los procesos mentales pueden estar implicados en el objeto de indagación. Al permanecer en este estado, gradualmente se llega a estar totalmente absorto en el objeto. Entonces la mente refleja, como un diamante sin defecto, los trazos de dicho objeto y nada más. |
Osho |
Cuando la actividad de lamente se encuentra bajo control, la mente se vuelve como un cristal puro, reflejando por igual, sin distorsión alguna, al que percibe, a la percepción y a lo percibido. |
P. Y. Deshpande |
Con la terminación del movimiento de la tendencia electiva, la mente firme se vuelve inmaculada y pura como un cristal, reflejando la interacción entre el receptor y lo percibido que tiene lugar a través de los sentidos. Esta cualidad de la reflexividad sensitiva se llama Samâpatti . |
Autor (sutra 42, cap. 1) |
tatra sabda artha jnana vikalpaih sankirna savitarka samapattih |
Vivekananda |
Es (llamado) samadhi con pregunta cuando se hallan unidos el sonido, su significado y la íntima percepción resultante. |
Ernest Wood |
En este caso, cuando existe una mezcla de pensamientos respecto a un término, a una significación o a un conocimiento, es la imagen correcta la que se denomina verificadora. |
Charles Johnston |
Cuando la conciencia, al percibir, es ocupada sucesivamente por el nombre, la idea y en (sic.) conocimiento del objeto, se realiza la acción distributiva de la mente. |
José Antonio Offroy |
En ese instante, en la identificación completa con asociaciones verbales, se mezclan las construcciones mentales del sonido con que se representa el objeto, de su razón de ser y de la comprensión que produce. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Cuando la mente alcanza la identidad con un objeto denso de concentración, junto con la conciencia de su nombre, cualidad y conocimiento, se le llama savitarka samadhi. |
T. K. Desikachar |
Al principio, a causa de nuestras experiencias e ideas pasadas, nuestra comprensión del objeto está deformada. Todo lo que ha sido oído, leído o sentido puede interferir en nuestra percepción. |
Osho |
Savitarka samadhi es el samadhi en el cual el yogui es aún incapaz de diferenciar entre el conocimiento verdadero y el conocimiento basado en las palabras, en el razonamiento, o en las percepciones sensoriales, los cuales permanecen entremezclados en la mente. |
P. Y. Deshpande |
Allí (en ese Samâpatti ), cuando la palabra, el significado del conocimiento, junto con la confusión que su entremezcla genera, se reflejan, cada uno distinto del otro, entonces eso se llama savitarka Samâpatti . |
Autor (sutra 43, cap. 1) |
smrtiparisuddhau svarupasunya iva arthamatranirbhasa nirvitarka |
Vivekananda |
El samadhi llamado “sin pregunta” (es logrado) cuando la memoria es purificada, o vaciada de cualidades, expresando sólo el significado (del objeto en que se medita). |
Ernest Wood |
Una vez apartada la memoria, (y la mente) resplandeciente como el objeto único, despojada por así decirlo de su propia naturaleza, se convierte en no-verificadora. |
Charles Johnston |
Cuando el objeto reside en lamente separado de las imágenes de la memoria, desprovisto de forma, como una pura, luminosa idea, realízase la percepción no distributiva. |
José Antonio Offroy |
La identificación completa sin asociaciones verbales se presenta tras la purificación total del subconsciente, es decir, como si la mente se hubiese despojado de su propia naturaleza, reflejando exclusivamente la cosa en sí. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Cuando la mente alcanza identidad con un objeto denso de concentración, sin mezcla de conciencia de su nombre, cualidad y conocimiento, de manera que solamente el objeto permanece, esto es llamado nirvitarka samadhi. |
T. K. Desikachar |
Cuando se sostiene la dirección de la mente hacia el objeto, las ideas y recuerdos del pasado pierden terreno gradualmente, la mente llega a ser transparente como un cristal y es una sola con el objeto. En este momento no hay sentimiento de uno mismo. Es la percepción pura. |
Osho |
Se alcanza en nirvitarka samadhi cuando la memoria es purificada y la mente es capaz de ver la verdadera naturaleza de las cosas sin obstrucciones. |
P. Y. Deshpande |
Cuando ese Samâpatti se limpia completamente de las impregnaciones de la memoria, y la mente se vacía de toda forma que le pertenezca, entonces brilla con la realidad radiante de la objetividad. Esto se llama nirvitarka Samâpatti . |
Autor (sutra 44, cap. 1) |
etayaiva savicara nirvicara ca suksmavisaya vyakhyata |
Vivekananda |
Por este proceso (las concentraciones) con discernimiento y sin discernimiento cuyos objetos son más finos, son (también) explicadas. |
Ernest Wood |
De la misma forma se explica el investigador y el no-investigador que tienen lo sutil como objeto. |
Charles Johnston |
Los dos mismos pasos, cuando se refieren a objetos de más fina sustancia, entiéndase que se realizan con o sin la acción razonada de la mente. |
José Antonio Offroy |
De igual manera se explica la identificación completa con asociaciones y sin ellas respecto a un objeto sutil. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Cuando el objeto de concentración es sutil, pueden distinguirse de la misma manera dos clases de samadhi llamados savichara y nivichara. |
T. K. Desikachar |
Este proceso es posible con cualquier tipo de objeto, a todo nivel de percepción: superficial y general o profundo y específico. |
Osho |
Las explicaciones dadas para los samadhis savitarka y nirvitarka, también explican los estados superiores del samadhi, pero en esos estados superiores de savichara y nirvichara samadhis, los objetos de meditación son más sutiles. |
P. Y. Deshpande |
Del mismo modo, cuando Samâpatti refleja el pensamiento investigativo y sus objetos sutiles, ambos distintos entre sí, eso se llama savicara Samâpatti . Y cuando inclusive se niegan éstos (porque se lo adivina), entonces al Samâpatti que refleja esta negación se lo llama nirvicara Samâpatti . |
Autor (sutra 45, cap. 2) |
samadhi-siddhir ishvara-pranidhanat |
Vivekananda |
Sacrificando todo a Ishvara viene el samadhi. |
Ernest Wood |
Por la Concentración en Dios viene el poder de Contemplación. |
Charles Johnston |
La visión espiritual se perfecciona por la acabada obediencia al Maestro. |
José Antonio Offroy |
A través de la devoción al ser supremo se perfecciona, es decir, se logra plenamente la interiorización completa. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Como resultado de la devoción a Dios, uno alcanza samadhi. |
T. K. Desikachar |
Venerar a Dios proporciona la capacidad de comprender completamente cualquier objeto que se elija. |
Osho |
La total iluminación se puede lograr entregándose a Dios. |
P. Y. Deshpande |
El conocimiento meditacional de Dios ocasiona el logro del Samadhi . |
Autor (sutra 46, cap. 2) |
sthira-sukham asanam |
Vivekananda |
La postura adecuada es aquella que es firme y agradable. |
Ernest Wood |
La postura sentada debe ser firme y agradable. |
Charles Johnston |
El equilibrio verdadero debe ser firme, sin violencia. |
José Antonio Offroy |
La postura debe ser firme y confortable. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Postura (asana) es sentarse en una posición firme y cómoda, exenta de toda tensión. |
T. K. Desikachar |
La asana debe tener una doble cualidad: la atención y la relajación. |
Osho |
La postura debe ser firme y confortable. |
P. Y. Deshpande |
Una postura corporal que da por resultado un firme estado de comodidad se llama asana . |
Autor (sutra 47, cap. 2) |
prayatna-shaithilyananta-samapattibhyam |
Vivekananda |
Aminorando la tendencia natural (a la intranquilidad) y meditando sobre lo ilimitado (la postura se hace firme y placentera). |
Ernest Wood |
Esto se obtiene renunciando a todo esfuerzo y pensando en el infinito. |
Charles Johnston |
El verdadero equilibrio se logra por un esfuerzo constante y moderado, con el corazón en lo eterno. |
José Antonio Offroy |
Las posturas se perfeccionan mediante la relajación de la tensión, o mediante la identificación completa con el infinito. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Se adquiere una postura firme y relajada por medio del control de las tendencias naturales del cuerpo y a través de la meditación sobre lo infinito. |
T. K. Desikachar |
Estas cualidades pueden ser obtenidas reconociendo y observando las reacciones del cuerpo y de la respiración a las diferentes posturas que constituyen la práctica de asana. Una vez conocidas, estas reacciones pueden ser dominadas paso a paso. |
Osho |
La postura es dominada por la relajación del esfuerzo y la meditación sobre lo ilimitado. |
P. Y. Deshpande |
Tal postura ( asana ) se ocasiona a través de la relajación total de esfuerzo y a través de un estado de la mente en armonía con el estado infinito de reposo. |
Autor (sutra 48, cap. 2) |
tato dvandvanabhighatah |
Vivekananda |
Conquistada la postura las dualidades no serán motivo de obstrucción. |
Ernest Wood |
De esta forma los pares de opuestos no crean perturbaciones. |
Charles Johnston |
El efecto del justo equilibrio es el poder para resistir los choques de la infatuación o del dolor. |
José Antonio Offroy |
A partir de la perfección de las posturas, al yogui no le afectan las situaciones extremas. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Desde ese momento, no habrá más problemas por las dualidades de la experiencia sensoria. |
T. K. Desikachar |
Si estos principios se siguen correctamente, la práctica de asana ayudará al practicante a soportar, e incluso minimizar, el efecto de las influencias exteriores sobre el cuerpo: la edad, el clima, la alimentación y el trabajo. |
Osho |
Cuando se domina la postura hay un cese de los disturbios causados por las dualidades. |
P. Y. Deshpande |
El establecimiento en asana ocasiona un estado del ser en el que uno permanece inafectado por los pares de opuestos. |
Autor (sutra 49, cap. 2) |
tasmin sati shvasa-prashvasayor gativichchedah pranayamah |
Vivekananda |
Después de eso sigue el control de la exhalación e inhalación. |
Ernest Wood |
Una vez logrado esto, es preciso dedicarse a respirar regularmente. Los movimientos de inspiración y espiración deben controlarse. |
Charles Johnston |
Cuando esto se logra, sigue la correcta dirección de las fuerzas vitales, el dominio del aliento. |
José Antonio Offroy |
Una vez que las posturas han sido perfeccionadas, debe practicarse el control de la energía fundamental con la interrupción de los flujos de inhalación y exhalación. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Una vez dominada la postura, debe practicarse control del prana (pranayama) deteniendo las funciones de inhalación y exhalación. |
T. K. Desikachar |
El pranayama es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas inconscientes de respiración. Sólo es posible si se tiene un cierto dominio de la práctica de asana. |
Osho |
El siguiente paso después de la perfección de la postura es el control de la respiración, que se logra mediante sostener el aliento en la inhalación y exhalación, o detener el aliento de repente. |
P. Y. Deshpande |
Mientras se está establecido en asana , la interrupción de la continuidad del aliento que entra y que sale se llama pranayama . |
Autor (sutra 50, cap. 2) |
bahyabhyantara-stambha-vrittir deshakala-sankhyabhih |
Vivekananda |
Sus modificaciones son: externa e interna, o sin moción, reguladas por lugar, tiempo y número, por períodos largos o cortos. |
Ernest Wood |
La condición del aliento a su entrada, a su salida y en su detención, está determinada en cuanto al lugar, tiempo y número, se vuelve larga y pura. |
Charles Johnston |
La corriente vital es exterior, o interior, o equilibrada: regulada en conformidad con el lugar, con el tiempo, con el número: prolongada o breve. |
José Antonio Offroy |
El control de la energía fundamental tiene tres operaciones: interna, externa y suspendida; se regula en base al espacio recorrido por dicha energía, al tiempo invertido en el recorrido y al número de respiraciones; y se vuelve prolongado y sutil. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
El aliento puede ser retenido externa o internamente o controlado en su función media y regulado de acuerdo al lugar, tiempo y número fijado de respiraciones, de manera que la interrupción sea prolongada o breve. |
T. K. Desikachar |
Comprende la regulación de la expiración, de la inspiración y de la supresión de la respiración. La regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y manteniendo esta modulación durante un cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración deben ser, a la vez, largos y uniformes. |
Osho |
La duración y la frecuencia de las respiraciones controladas están condicionados por el tiempo y el lugar, y se vuelven más prolongadas y sutiles. |
P. Y. Deshpande |
El ( pranayama ) es una quietud consiguiente a una ruptura, de la continuidad que llega a su fin, del aliento que entra y que sale. Se halla que tiene largo medible en el espacio y en la duración temporal; y se vuelve prolongado y sutil. |
Autor (sutra 51, cap. 2) |
bahyabhyantara-vishayakshepi chaturthah |
Vivekananda |
El cuarto es retención del prana por la meditación sobre objetos externos o internos. |
Ernest Wood |
(Se produce) una cuarta (condición) que hace olvidar el cuidado de aspirar y de espirar. |
Charles Johnston |
El cuarto grado se relaciona con los objetos externos e internos. |
José Antonio Offroy |
El cuarto tipo de control de la energía fundamental trasciende los ámbitos de las operaciones externa e interna. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
La cuarta clase de pranayama es la retención de la respiración causada por la concentración sobre un objeto externo o interno. |
T. K. Desikachar |
Entonces la respiración trasciende el plano de la conciencia. |
Osho |
Hay una cuarta clase de control de la respiración que es interna, y va más allá de las otras tres. |
P. Y. Deshpande |
El pranayama que descarta sus tres formas (mencionadas en el Sutra anterior) es la cuarta forma. |
Autor (sutra 52, cap. 2) |
tatah kshiyate prakashavaranam |
Vivekananda |
Con esto las capas que cubren la luz del chitta son atenuadas. |
Ernest Wood |
En consecuencia, el velo que oculta la luz se aclara. |
Charles Johnston |
De esta manera se destruye el velo que oculta la luz. |
José Antonio Offroy |
Con el control de la energía fundamental se atenúa el velo que oculta la luz del conocimiento. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Como resultado de esto, se quita la cubierta de la Luz Interna. |
T. K. Desikachar |
La práctica regular de pranayama reduce los obstáculos que inhiben la clara percepción. |
Osho |
Luego viene la dispersión de la cubierta que oculta la luz. |
P. Y. Deshpande |
De este modo se quitan los velos que cubren a la autoiluminación. |
Autor (sutra 53, cap. 2) |
dharanasu cha yogyata manasah |
Vivekananda |
La mente deviene apta para el dharana. |
Ernest Wood |
Y la mente se convierte entonces en apta para la concentración. |
Charles Johnston |
De allí viene el poder de la mente para conservarse en la luz. |
José Antonio Offroy |
El control de la energía fundamental también proporciona aptitud para la concentración de la mente sensible. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
La mente obtiene el poder de concentración (dharana). |
T. K. Desikachar |
La mente está preparada ahora para ser dirigida hacia un objeto elegido. |
Osho |
Y entonces la mente se vuelve apta para la concentración. |
P. Y. Deshpande |
También ayuda a que nuestra mente adquiera la capacidad necesaria para el dharana . |
Autor (sutra 54, cap. 2) |
sva-vishayasanprayoge chitta-svarupanukara |
Vivekananda |
El atraer hacia sí los órganos se produce cuando abandonan sus propios objetos y, por así decir, toman la forma de la sustancia mental. |
Ernest Wood |
Hay repliegue de sentidos cuando se han desligado de su función propia y participan, de algún modo, de la naturaleza de la mente. |
Charles Johnston |
El recto apartamiento es el desenredo de los poderes de entre la trama de las cosas externas, y su retorno a la condición de conciencia. |
José Antonio Offroy |
La abstracción sensorial es como la imitación de la auténtica naturaleza de la mente, cuando las sensaciones recibidas a través de los sentidos se desconectan de sus objetos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Cuando la mente se retira de los objetos sensorios, los órganos de los sentidos también se retiran de sus respectivos objetos y así, se dice, imitan a la mente. Esto es conocido como pratyahara. |
T. K. Desikachar |
La sujeción de los sentidos se produce cuando la mente es capaz de permanecer en la dirección elegida y los sentidos, que se desvían de los diversos objetos del entorno, siguen fielmente la orientación de la mente. |
Osho |
El quinto componente de yoga, pratyahar - regresar a la fuente - es el restablecimiento de la capacidad de la mente para controlar los sentidos por renunciar a las distracciones de los objetos externos. |
P. Y. Deshpande |
Cuando los sentidos dejan de moverse hacia sus respectivos objetos, y por decirlo así se funden en la cualidad existencial de la mente en sí, tal estado se llama pratyahara . |
Autor (sutra 55, cap. 2) |
tatah parama vashyatendriyanam |
Vivekananda |
Después de eso surge el supremo control de los órganos. |
Ernest Wood |
De ello resulta la obediencia absoluta de los sentidos. |
Charles Johnston |
De esto sigue el perfecto dominio sobre los poderes. |
José Antonio Offroy |
Con la abstracción sensorial, se logra la obediencia total de los sentidos. |
Swami Prabhavananda y C. Isherwood |
Entonces surge el dominio completo sobre los sentidos. |
T. K. Desikachar |
Entonces los sentidos son dominados. |
Osho |
Luego viene el completo dominio de todos los sentidos. |
P. Y. Deshpande |
A través de pratyahara se alcanza un dominio total sobre los sentidos. |
Fin capítulo 2
Notas:
Frase de Osho de su libro “Yoga, la ciencia del alma, volumen I”
Frase de B. K. S. Iyengar de su libro “El árbol del Yoga”
Frase de Paramahansa Yogananda de su libro “Autobiografía de un Yogui”
Frase de Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood de su libro “Como conocer a Dios, los aforismos de Yoga de Patanjali”.
Frase de Charles Johnston de su libro “Los Yogas Sutras de Patanjali, el libro del hombre espiritual”
Frase de Sivananda Yoga Vedanta Centre del libro “Yoga, mente y cuerpo”
Frase de T. K. Desikachar de su libro “El Yoga de Krishnamacharya”
Frase de Theos Bernard de su libro “Hatha Yoga, una técnica de liberación”
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