EL BOLSON YOGA

34 "Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los otros. Que, como yo os he amado, así os améis también vosotros los unos a los otros.
35 En esto conocerán todos que sois discípulos míos: si os tenéis amor los unos a los otros."

En sus primeros días como Acharya Rajneesh, un corresponsal le preguntó una vez por sus " Diez Mandamientos ". En respuesta Osho señaló que era un asunto difícil porque él estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento pero que "sólo por diversión", establecía lo siguiente:

No obedezcas ningún mandato a no ser que sea un mandato desde tu interior.
No hay otro Dios que la vida misma.
La verdad está dentro tuyo. No la busques en otra parte.
El amor es una plegaria.
El vacío es la puerta abierta hacia la verdad. El vacío es el medio, el destino y el logro.
La vida es aquí y ahora.
Vive, totalmente despierto.
No nades, flota.
Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.
No busques, aquello que es, es; párate y mira.

(...) tuve un sueño muy interesante. Yo vivía, junto con muchas otras personas, en una cámara de torturas. Durante generaciones nuestras familias habían vivido allí, sin conocer otro mundo más que ése; ni siquiera se nos ocurría, simplemente, la posibilidad de otro mundo. Uno se despertaba, era torturado, y por la noche uno encontraba un breve respiro en el sueño. ¿Qué otra cosa podría haber en la vida? No nos importaba especialmente nuestra situación. Más bien, nos imaginábamos un pasar razonablemente bueno. Oh, había días malos, por cierto, pero también los había buenos; días seguidos, a veces, en que éramos menos torturados que de costumbre.

Sin embargo, llegó el momento en que un grupo de nosotros comenzó a pensar lo impensable. ¿Sería posible, nos preguntamos, que pudiera haber otro modo de vida, mejor que ése? Cuando nuestros torturadores no podían oírnos, les birlábamos algunos momentos que nos servían para encender nuestras especulaciones. Por fin resolvimos revelarnos.

Hicimos nuestros planes cuidadosamente. Un día, dejando al unísono nuestras tareas, matamos a los torturadores y escapamos. Salimos de la gran habitación cautelosamente, por si un ejército de torturadores estuviera esperándonos afuera, pero no encontramos ninguno. La cámara de tortura misma, según resultó ser, ocipaba solamente el piso superior de un edificio grande que estaba vacío en el resto de los pisos. Sin problemas, bajamos volando las escaleras, y desde la planta baja salimos a una pradera amplia y vacía. Confinados como habíamos estado toda nuestra vida en la cámara de torturas, nos pareció que el horizonte estaba a una distancia increíble. Gozosamente inhalamos el aire fresco. Mirando a nuestro alrededor, todo lo que hicimos fue gritar la nueva palabra: ¡Libertad!

Antes de dejar el edificio para siempre, echamos una mirada hacia arriba, al último piso, escenario de la vida única que habíamos conocido. Allí, para nuestro asombro, estaban los mismos torturadores qie creíamos haber matado, ocupándose de sus asuntos ¡Cómo si nada hubiera ocurrido! Sorprendidos, nos miramos unos a otros buscando una explicación.

Y, entonces, se me ocurrió la solución. "¿No lo ven ?" grité. "¡Es a nosotros mismos que hemos conquistado, no a los torturadores!"

Sentí que el sueño tenía un importante significado para mí. La prisión, ubicada como había estado en el piso superior del edificio, simbolizaba para mí la mente humana. Los torturadores representaban nuestros defectos mentales. La vacuidad del resto del edificio significaba para mí que una vez que uno vence a sus torturadores mentales, no hay más enemigos. Todo el sufrimiento humano, en otras palabras, se origina en la mente.

“Dios Creó el mundo; primero creó la materia y por último creó al ser humano. Durante cinco días creó todo lo que hay en el mundo, materia, animales, pájaros, y entonces, el sexto día creó al hombre. Y en el último momento del sexto día creó a la mujer. Esto es muy simbólico: la última creación fue la mujer, ni siquiera fue el hombre. Y la alegoría es todavía más bella porque dice que creó a la mujer a partir del hombre. Esto significa que la mujer es un refinamiento del hombre, una forma más purificada.

En primer lugar, mujer significa intuición, poesía, imaginación. Hombre significa voluntad, prosa, lógica, razón. Son Símbolos: hombre significa cualidades agresivas, mujer significa receptividad. La receptividad es más elevada. Hombre significa lógica, razonamiento, análisis, filosofía; mujer significa religión, poesía, imaginación…,más fluida, más flexible. El hombre lucha con Dios. La ciencia es, básicamente, un derivado del hombre, del hombre luchando, forcejeando, intentando conquistar. La mujer no lucha, simplemente acoge, espera, entrega.

Y la alegoría cristiana dice que Dios creó primero al hombre. En el reino animal, el hombre está en el plano más alto, pero en lo que respecta a la humanidad, la mujer es lo más elevado. Los teólogos cristianos lo han interpretado de un modo totalmente equivocado, lo han interpretado de un modo machista. Creen que el hombre es más importante, por eso Dios lo creó primero. ¡En ese caso, los animales deberían ser aún más importantes!”

Poseo tres tesoros que guardo: el primero es amor, el segundo es moderación, el tercero es humildad.

Por el amor puedo ser valeroso. Por la moderación puedo ser generoso. Por la humildad puedo ser el primero.

Pero sin amor no se puede ser valeroso, sin moderación no se puede ser generoso, sin humildad no se puede ser el primero.

Quien ataca con amor, vence. Quien se defiende con amor, es firme. Quien por el cielo es salvado, le protege el amor.

"Para ser feliz necesitas una inteligencia tremenda. Digo inteligencia, y no intelecto, a sabiendas. Puedes adquirir el conocimiento en el mercado, puedes adquirirlo de los libros, puedes adquirirlo en la universidad. El intelecto es transferible, el intelecto es mecánico, el intelecto es el bioordenador que llamamos mente. La inteligencia no es algo mental, no pertenece a la mente; es lo que la gente Zen llama no-mente. La inteligencia no tiene nada que ver con la información, con el conocimiento; solo tiene un elemento, y ese elemento es la conciencia."

OSHO

UN ERMITAÑO EN LA CORTE

(Un Cuentito del libro "101 cuentos clásicos de la India", de Ramiro Calle)

En la corte real tuvo lugar un fastuoso banquete. Todo se había dispuesto de tal manera que cada persona se sentaba a la mesa de acuerdo con su rango. Todavía no había llegado el monarca al banquete, cuando apareció un ermitaño muy pobremente vestido y al que todos tomaron por un pordiosero. Sin vacilar un instante, el ermitaño se sentó en el lugar de mayor importancia. Este insólito comportamiento indignó al primer ministro, quien, ásperamente, le preguntó:

*El Maestro dice: Más allá de todas las categorías y dualidades, del ego y los conceptos, está aquel que ha liberado su mente.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Pandu!, aquel que no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen;

que se mantiene firme e imperturbable a través de todas esas reacciones de las cualidades materiales, y que permanece neutral y trascendental, sabiendo que sólo las modalidades (gunas) están activas;

que está situado en el ser y que considera que la felicidad y la aflicción son iguales;

que tiene la misma disposición hacia lo deseable y lo indeseable; que es constante, encontrándose igual de bien en la alabanza y en la censura, en el honor y en el deshonor;

que trata igual al amigo y al enemigo; y que ha renunciado a todas las actividades materiales: una persona que es así, se dice que ha trascendido las modalidades de la naturaleza (las gunas).

"todas vuestras mentes se han convertido en estanques. No habéis hecho pozos, habéis hecho estanques. recolectáis cosas de todo el mundo: de los libros, de las escrituras, de las enseñanzas...; recolectáis todas esas cosas y creéis que os habéis vuelto cultos. Habéis cometido el mismo error que el estanque. El estanque creyó que era un pozo, y este engaño ocurre porque ves que hay agua en los dos sitios.

Puedes encontrar sabiduría en un erudito, un profesor o una persona consciente, pero el erudito es un estanque y la persona consciente es un pozo. Hay una gran diferencia entre los dos. No puedes imaginarte lo fundamental y básica que es esta diferencia. La sabiduría de un erudito es prestada, está rancia, podrida. Los problemas que han surgido en el mundo se deben a la sabiduría de los eruditos. ¿De quien es la lucha entre hinduistas y musulmanes? Es la lucha de los eruditos. El enfrentamiento entre los jainistas y los hinduistas es el enfrentamiento entre los eruditos. Es un enfrentamiento entre eruditos, es un enfrentamiento entre mentes podridas, prestadas y rancias. (...)

La persona consciente no extrae agua de los demás, el agua sale de su interior"

El camino de Chuang Tzu por Thomas Merton

RAMANA MAHARSHI: La ilusión es ella misma ilusoria. La ilusión debe ser vista por uno más allá de ella. ¿Puede ese veedor estar sujeto a la ilusión? ¿Puede él hablar entonces de grados de ilusión?

Hay escenas que flotan en la pantalla de un cine. El fuego parece reducir a cenizas edificios. El agua parece hacer naufragar barcos. Pero la pantalla en la que las imágenes son proyectadas permanece no quemada y seca. ¿Por qué?

Igualmente, los reflejos pasan por un espejo, pero el espejo no es afectado de ninguna manera por la calidad o cantidad de los reflejos en él.

Así también, el mundo es un fenómeno en la Realidad única, la cual no es afectada de ninguna manera. La Realidad es sólo una.

La discusión sobre la ilusión se debe a la diferencia en el ángulo de visión. Cambie su ángulo de visión al de jnana y encuentre entonces que el universo es sólo el Brahman. Al estar ahora en el mundo, usted ve el mundo como mundo. Vaya más allá de él, y el mundo desaparecerá: sólo brillará la Realidad.

Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusudana!, el sistema de yoga que has resumido me parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable.Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Krsna!, y someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento.

El Señor Sri Krsna dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kunti, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego.Para aquel que tiene la mente desenfrenada, la autorrealización es una labor difícil. Pero aquel que tiene la mente controlada y que se esfuerza por los medios adecuados, tiene asegurado el éxito. Ésa es Mi opinión.

1.1 DISCÍPULO: ¿quién induce a la mente a desear sus objetos? ¿Quién impele a la vida ( prâna ) a iniciar su viaje? ¿Quién nos mueve a nosotros a expresar estas palabras? ¿Qué poder se oculta tras el ojo y el oído?:

1.2 MAESTRO: es el oído del oído, el ojo del ojo y el habla del habla; la mente de la mente y la vida de la vida. Los sabios que se liberan de los sentidos, dejan este mundo y alcanzan la inmortalidad.

1.3 Allí el ojo no le alcanza, ni la palabra, ni el pensamiento. No le conocemos y no sabemos cómo explicarle; está por encima de lo conocido y por encima de lo desconocido. Tal hemos oído decir a los sabios de antaño que nos expusieron esta verdad.

1.4 Lo que no puede expresarse con palabras, pero es causa de que las palabras se expresen, eso en verdad es brahman , el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

Los ojos no pueden ver el Ser supremo ni las palabras pueden expresarlo; tampoco puede ser alcanzado por otros sentidos o facultades cognitivas. El Ser supremo se revela sólo en Meditación (Dhyana). Dhyana sólo es posible cuando la conciencia se espiritualiza por la pureza del conocimiento del Ser.

De Renée Weber, "Dialogos con Cientificos y Sabios" en un dialogo aqui con el cientifico David Bohm

Weber-parece que está hablando de misticismo-que estamos enraizados en algo infinito. ¿De qué manera difieren sus palabras de las de los grandes místicos?

Bohm-Que yo sepa, no tiene por que existir necesariamente ninguna diferencia. ¿Qué es el misticismo? La palabra proviene de la palabra "misterio", que implica algo oculto. Quizás sería más apropiado llamar "misticismo" a la conciencia ordinaria que oscurece su propia forma de funcionar, entregándose al autoengaño. Lo podemos llamar "oscurantismo" y decir que hay una forma opuesta que podríamos llamar "transparentismo" (aunque, de todos modos, no me gusta el sufijo "ismo")

Weber-Kierkegaard tiene una frase maravillosa en relación con eso. "La verdadera religión ha de estar enraizada de modo transparente en el poder que constituye la unidad".

Para cultivar una planta hacemos primero un agujero en la tierra, retiramos las piedras y los hierbajos y ablandamos el suelo. Luego introducimos la semilla en el suelo cubriéndola cuidadosamente son tierra blanda para que al abrirse no la dañe el peso de la tierra. Finalmente, regamos un poco la semilla y esperamos a que germine y crezca. Después de uno o dos días, la semilla se abre en forma de brote y empieza a crecerle un tallo. Luego el tallo se divide en dos ramas y echa hojas. Crece continuamente formando un tronco y produce ramas cargadas de hojas que se abren en diversas direcciones.

De forma similar, el árbol de sí-mismo necesita cuidados. Los sabios de la antigüedad, que experimentaron la visión del alma, descubrieron la semilla de ésta en el yoga. Dicha semilla presenta ocho segmentos, los cuales, a medida que crece el árbol, dan origen a los ocho miembros del yoga.

La raíz del árbol es yama , que comprende cinco principios: ahimsa (no violencia), satya (amor a la verdad), asteya (hallarse libre de avaricia), brahmacharya (control del placer sensual) y aparigraha (hallarse libre de codicia y de la posesión más allá de las propias necesidades). La observancia de yama disciplina los cinco órganos de acción, a saber, los brazos, las piernas, la boca, los órganos de procreación y los órganos de excreción. Naturalmente, los órganos de acción controlan los órganos de percepción y la mente: si la intención es causar un daño, pero los órganos de acción se niegan a hacerlo, el daño no se llevará a cabo. Así pues, los yoguis comienzan por el control de los órganos de acción. Yama es por tanto la raíz del árbol del Yoga.

A continuación viene el tronco, comparable a los principios que componen niyama . Éstos son sáucha (limpieza), santosha (contento), tapas (ardor), svadhyaya (estudio de sí mismo) e Isvara pranidhana (entrega de uno-mismo). Estos cinco principios de niyama controlan los órganos de percepción: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel.

Del tronco del árbol surgen varias ramas. Una crece muy larga, otra de lado, otra en zigzag, otra recta…etcétera. Estas ramas son las asanas , las diversas posturas que armonizan las funciones físicas y fisiológicas del cuerpo con el modelo psicológico de la disciplina yóguica.

De las ramas crecen las hojas, cuya interacción con el aire suministra energía a todo el árbol. Las hojas absorben el aire exterior y lo conectan con las partes internas del árbol. Se corresponden con pranayama , la ciencia de la respiración, que conecta el macrocosmos con el microcosmos y viceversa. Nótese cómo, en posición invertida, los pulmones representan un árbol. A través del pranayama, los sistemas respiratorio y circulatorio son conducidos a un estado de armonía.

El dominio de asanas y pranayama ayuda al practicante a desligar la mente del contacto con el cuerpo, lo que conduce automáticamente a la concentración y la meditación. Las ramas del árbol se hallan todas cubiertas por una corteza. Sin la protección de la corteza, el árbol sería carcomido por los gusanos. Esa cubierta preserva la energía que fluye del árbol desde las hojas a la raíz. Así, la corteza se corresponde con pratyahara , el viaje de los sentidos hacia adentro desde la piel al núcleo del ser.

Dharana es la savia del árbol, el jugo que transporta la energía en su viaje hacia el interior. Dharana es concentración: enfocar la atención en el núcleo del ser.

El fluido del árbol, o savia, conecta la última punta de las hojas con los extremos de la raíz. La experiencia de esta unidad del ser desde la periferia hasta el centro, donde el observador y lo observado son uno, se alcanza en la meditación. Cuando el árbol está sano y el suministro de energía es excelente, brotan de él las flores. Así dhyana , la meditación, constituye la flor del árbol del Yoga.

Finalmente, cuando la flor se transforma en fruto, éste se denomina samadhi . Al igual que la esencia del árbol se halla en el fruto, así también la esencia de la práctica del Yoga está en la libertad, el equilibrio, la paz y la beatitud de samadhi, donde el cuerpo, la mente y el alma se unen y se funden con el Espíritu Universal.

¡ Oh, Hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y del verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡ Oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse.

¡Oh tú, el mejor entre los hombres!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación.

"La mente puede ser, o bien el origen de la esclavitud, o bien el origen de la libertad. La mente se convierte en la puerta de este mundo, la entrada; también puede convertirse en la salida. La mente te conduce al infierno; la mente también puede conducirte al cielo. Depende de como sea usada la mente. El correcto uso de la mente se convierte en meditación; el incorrecto uso de la mente se convierte en locura.

La mente está ahí en todos nosotros. Implícita en ella está la posibilidad de la oscuridad y de la luz. La mente en sí misma ni es el amigo, ni el enemigo. Puedes convertirla en un amigo, puedes convertida en un enemigo. Depende de ti, del que está escondido tras la mente. "

"Debeís saber distinguir lo falso de lo verdadero; debeís aprender a ser verídicos en todas las circunstancias, en pensamiento, en palabra y en obra.

Primero en pensamiento; y esto no es fácil, porque en el mundo hay muchos pensamientos falsos, muchas supersticiones tontas, y nadie que esté esclavizado por ellas puede progresar.

Así pues, no debeís sostener una idea precisamente porque otros la sostienen, ni porque se haya creído en ella durante siglos, ni porque esté escrita en algún libro que los hombres tengan por sagrado. Debeís pensar acerca de aquel asunto por vosotros mismos, y juzgar si es razonable. Recordad que la opinión de un millar de hombres acerca de algún asunto que desconozcan no tiene ningún valor."

En el gobierno de los hombres y al servicio del cielo, lo mejor es la moderación. La moderación todo lo gobierna. Quien consigue pronto el gobierno, acumula mucha virtud. Con la virtud acumulada, vencerá en todo. Venciendo en todo, llegará a límites insospechados.

"Los he llamado, han escuchado mi llamado y han venido. Pero esta venida, esta venida externa no es suficiente. Ahora los llamaré de nuevo para un viaje diferente, el interno.

Lo más importante a recordar es que el viaje interno requiere un valor muy profundo. Es una aventura hacia lo desconocido, y el mar es imprescindible. Es necesario el valor para zambullirse.

El valor es dejar tu pasado y dar un salto. Si no tienes valor, continuarás con tu pasado. Irás repitiendo el pasado una y otra vez. Te mueves en una rueda, en un círculo. Toda tu vida se vuelve simplemente una repetición. Valor significa el valor de salir de este círculo vicioso, de romper este continuum- descontinuar el pasado, ser nuevo, renacer."

Si quieres encaminarte a la paz definitiva, sonríe al destino que te hiere y no hieras a nadie .

Un famoso maestro Zen, que citó el siguiente poema en ocasión de una visita del gobernador de la provincia:

Este maestro Zen se solía sentar en la plataforma que había construido en un árbol. El gobernador observó que se trataba de una posición bastante precaria, a lo cual el maestro replicó que no era tan peligrosa como la del gobernador, pues éste se encontraba constantemente ante el peligro del apasionamiento y de la tensión mental.

"Hubo un gran sabio entre los dioses, llamado Nárada. Así como hay sabios entre los hombres, grandes yoguis, hay también grandes yoguis entre los dioses. Nárada era un yogui completo y muy grande. Andaba por todas partes. Un día cruzando un bosque vió un hombre que había estado meditando mientras las hormigas blancas habían echo un enorme montón de tierra alrededor de su cuerpo; ¡Tan largo tiempo había permanecido sentado en ese sitio y en esa posición! Dijo a Nárada: "¿Adónde vas?" Nárada respondió:" Voy al cielo". "Entonces, preguntale a Dios cuando será misericordioso conmigo; cuando lograré mi liberación".

Más adelante encontró a otro hombre. Estaba saltando, cantando, bailando y dijo: "¡Oh Nárada!, ¿Donde vas?" su voz y sus gestos eran incontrolados. Nárada dijo: "Voy al cielo". "Entonces pregunta cuándo seré libre".

Nárada partió. Con el correr del tiempo volvió a pasar por el mismo camino y ahí estaba el hombre que aún seguía meditando con el hormiguero a su alrededor. Este le dijo: "¡Oh, Nárada!, ¿Preguntaste por mí al Señor?" "¡Oh, sí!" "¿Qué dijo Él?" "El Señor me dijo que alcanzarás tu liberación en cuatro nacimientos más" Entonces el hombre comenzó a llorar y gemir, y dijo: "He estado meditando tanto tiempo que un hormiguero se levantó a mi alrededor, y ¡Tengo que renacer cuatro veces más todavía!" Nárada fue hacia el otro hombre. "¿Hiciste mi pregunta?" "¡Oh, sí! ¿Ves este tamarindo? Tengo que decirte que tendrás que renacer tantas veces más como hojas hay en este árbol, y entonces alcanzarás la liberación". El hombre comenzó a bailar de júbilo, y dijo: "¡Tendré mi liberación después de tan corto tiempo!" Se oyó una voz: "Hijo mío, tendrás la liberación en este mismo instante".

Esa fue la recompensa por su perseverancia. Estaba dispuesto a seguir esforzándose durante todas esas vidas; nada lo desalentaba. Pero el primer hombre tuvo la impresión penosa de que cuatro nacimientos más era mucho tiempo. Sólo una perseverancia semejante a la del hombre que complacido estaba dispuesto a esperar eones es lo que nos lleva al más elevado resultado. "

En sus primeros días como Acharya Rajneesh, un corresponsal le preguntó una vez por sus " Diez Mandamientos ". En respuesta Osho señaló que era un asunto difícil porque él estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento pero que "sólo por diversión", establecía lo siguiente:

El camino de Chuang Tzu por Thomas Merton